學習《黃檗斷際禪師宛陵錄》第 21 集

善知识同修：

我们今天一起继续来学习黄檗断际祖师的《宛陵录》。

上堂云：汝等诸人，尽是噇酒糟汉。

黄檗祖师上堂开示，对下面大众说：你们这些人，全是吃酒糟汉。你们整日在这个寺院泡泡、在那个禅堂走走，还说什么自己在行脚、在修行，这真是太可笑了。

黄檗祖师一上堂开始讲法就呵斥大众，说你们这些学法的人都是一些吃酒糟的汉子。什么叫酒糟汉呢？就是酿酒剩下的滓渣，已经没有酒味，只剩酒糟、糟粕。也就是说，你们这些人千里迢迢、到处乱跑，说什么是在参禅，从表面看仿佛像个修行人，实际肚子里装的全都是别人的口水、古人的糟粕。今天会背几句《金刚经》，明天会记一段古人的法语，后天又拿几段公案与别人吹牛辩论。你们以为这是在参禅吗？其实都是在吃酒糟，醉醺醺的，自己还觉得挺有修行境界。

与么行脚，笑杀他人。

就是说，你们这么荒唐，跑这个寺院、参那个丛林、赶这个法会、追那个有名的师父，你们以为这样子就是寻师访道的修行人吗？在明眼人看来，那简直要笑掉大牙。

总似与么容易，何处更有今日？

如果开悟、成佛真有这么容易，只要走走逛逛、跑来跑去，听一部经、看一本书、打一个坐，这样子就能够成就了，那祖师们当年何必还要饿着肚子、挨棒挨喝、立雪断臂呢？如果修行人总想着这么简单，因循度日，在这个禅堂混混，在那个寺院做做佛事，假如古人修行都是这么容易的话，那你们今天还能站在这里听闻正法吗？早就已经没有佛法了！

汝还知大唐国里无禅师么？

祖师紧接着又说：你们还知道现在整个大唐国里连一个禅师都没有吗？这句话不是祖师在发牢骚，也不是祖师在贬低所有在修行的同修。这是一句宗门的直指，一刀劈向了所有学禅人的妄想心：你们天天在找名师、在求印证，求传一个法印，可是你们知不知道，大唐国里本来无一物，何处惹尘埃？也就是说这个名师在哪里呢？

时有僧问，当祖师讲到这里时，下面有一位僧人听了有些不服气，就站出来问祖师：只如诸方现今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？这个僧人问的也有些道理，现在天下丛林里有多少的大和尚在升座说法，有多少的方丈在领众修行，香客如云、弟子如雨，您怎么敢说大唐国里没有禅师呢？您这样讲，不是在否定一切、诽谤三宝吗？

这个话，如果我们当时也在场的话，听到这里，估计心里也会与这位僧人有同样的疑问：从古至今，不是有很多的法师都很厉害吗？不是有很多的禅师都大彻大悟、明心见性了吗？但是在这里，如果我们有这个疑问，那这个疑问的本身就是生死的根本。

如果心里还执着有一个“这是个大法师”“这是位大禅师”，如果认为“有些法师开悟了”“有些禅师没有开悟”等等，如果有了这些执着和分别，这一念心就已经离道十万八千里。所以祖师在这里，就是等着下面这个僧人会有这样一问。我们且看祖师是怎么回答的。

师云：不道无禅，只道无师。

这句话就是这段公案的眼目。不道无禅，祖师不是说没有禅。禅是什么？禅就是我们当下这一念没有生起分别之前的本来面目。因为禅不在西天、也不在东土、也不只在祖师那里，就在我们穿衣、吃饭、屙屎、放尿的当下。山河大地、草木丛林，处处都是禅，所以禅遍一切处，从来没有离开过我们。

“只道无师”，就是没有一个“师”可以教给我们、可以传给我们、可以给予我们。为什么这样说呢？因为自性即是自度，法性本自具足。因为我们自心本来就是佛，哪还需要谁给我们印证呢？因为我们本心就是禅，哪还需要谁来传给我们吗？

那些匡徒领众，就是这些真正的善知识，他们也只能是告诉我们：真如无法由别人给予，只能靠我们自己悟。如果有一位善知识装模做样说“我有法可以传给你”，那一定是，贩夫走卒，在贩卖佛法，不是真正的老师。

祖师讲“无师”，并不是否定善知识的作用，而是说真正的老师不会以师自居，因为真正的法是无法可传。凡是能传的、能授的，那早已经不是禅了。我们听祖师讲到这里，就会想到古人两句很有名的诗偈：佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。

后沩山举此因缘问仰山云：意作么生？

后来沩山灵祐祖师举这段因缘，问他的弟子仰山慧寂，意作么生？就是说：黄檗祖师的这句话，你认为究竟是什么意思？

仰山云：鹅王择乳，素非鸭类。

仰山，凭他答这一句话，确实不愧是沩仰宗的一位祖师，他说：鹅王就有这个本事。

这里的鹅王指天鹅。民间有一个流传：天鹅在喝水的时候，能够把乳汁和水分开，就是当乳汁和清水混在一起的时候，天鹅只会吸取乳汁，而不会吸清水。仰山用这个比喻，究竟在说什么呢？乳汁比喻禅，清水指世间种种的教相、名相和境界。天下那些匡徒领众的善知识，有的讲的只是清水，就是教相、名相、境界、有为；但是确实也有在讲乳汁的，就是讲真正的第一谛法、禅法、向上一路。如果会听的人一听就明白，这位善知识是真正的悟了还是假悟。也就是这究竟是天鹅呢，还是鸭类？

“素非鸭类”，天鹅从来不与野鸭子一伙、一类。意思是真正见性的人，与那些整天搞名相、搞有为、搞排场、搞传承的人，本来就不是同一类的。野鸭子只会嘎嘎叫，在水里扑腾扑腾；但是天鹅振翅一飞，一飞就是千里。

所以仰山说，黄檗祖师所讲的“无师”，不是在否定善知识、真善知识，而是说真师不是“师”这个名相，真悟也不是“悟”这个境界。天鹅就是天鹅，跟野鸭子没有任何关系；乳就是乳，跟水没有任何关系。

我们在学佛参禅的过程，首先也要有鹅王择乳的法眼。我们修行人切不可一听到某个人在世间名气很大、弟子很多，就一头扑上去，盲目磕头拜师。关键要看他究竟只是在水里扑腾扑腾打转，还是能够在乳汁上着力。当然，真正的善知识，指的就是我们自家的宝藏。

沩山云：此实难辨。

沩山祖师听完弟子仰山的话，说了一句：此实难辨。沩山祖师这句话，并不是说他自己也辨不清。沩山祖师什么人呀？他也是百丈祖师的弟子，是禅宗的一位大宗师。他在这里说“难辨”，是在护念我们学禅的一些学人，是在点破关捩。

对一般学人来说，究竟难辨在哪里呢？难就难在，禅根本不是一个知识，也不是一个学问，不是可以用头脑、用意识分辨出来的东西。如果说“这个是禅师”“那个不是禅师”，说“这个是乳”“那个是水”，只要一生起这样的分辨心，那么已经是鸭子在嘎嘎乱叫了。

真正的师是无相的，真正的法也没有名字。如果硬要分辨谁是真正的老师、谁是假师，这种分别的本身就是头上安头。所以沩山祖师说“难辨”，只是祖师的慈悲，是让我们当下能够息下头脑的心意识，就是不要再去分别，当下承当就是。若还在向外驰求名相，那永远是难辨。

祖师前面说“大唐国里本无禅师”，这句话，我想不仅让很多学人都摸不着头脑，其实后面仰山在讲的话也是云里雾里，包括最后沩山祖师说“此实难辨”，同样还是不知所云。

我们听到这里，一定会有很多人开始疑惑：他们几位祖师究竟在讲些什么呢？黄檗祖师只是说“不道无禅，只道无师”，难道有这么多层意思吗？后来沩山祖师和仰山祖师又拿这句话在说事。其实，这就是禅宗祖师禅公案的魅力。如果我们一下子就能看懂的话，要么就是开悟了，要么这就不叫公案。

至于仰山，为什么说“鹅王择乳，素非鸭类”？沩山又为什么说“此实难辨”？黄檗祖师说“不道无禅，只道无师”，这究竟讲的什么意思呢？这就是留给我们学禅人去参的一个公案。若讲出很多的真实答案，那都不是答案，只是在一个公案里套另一个公案。

## 裴相一日托一尊佛于师前，胡跪云：请师安名。师召云：裴休！休应诺。师云：与汝安名竟。相公便礼拜。

裴休居士是一位大唐的宰相。他双手捧着一尊佛像，却跪在黄檗祖师面前，请师父给这尊佛像取一个名字。

我们想，裴休居士真的是在请祖师给这尊佛像取一个名字吗？其实不然，这是裴休居士设的一个圈套，他当时也想试一试祖师的功夫到底是深还是浅。裴休居士手里捧着佛像，心里在想：您是一位开悟的大禅师，到底会给这尊佛像取一个什么名字呢？

其实给佛像取的任何一个名字，那都是一个死话，因为都是在头上安头。祖师当时听了以后没有任何迟疑，直接就喊：裴休！这一声“裴休”，这样一唤，如同金刚宝剑、霹雳轰顶。因为不是在叫“裴休居士”，也不是在叫“裴休丞相”，只是直接呼他的名字：裴休！

在祖师眼里，此时哪里还有什么泥塑的或木雕的佛像呢？就是现前跪在地上、捧着这个木头疙瘩的裴休，这个跪在地上的即是佛、即是法、即是僧，即是三宝具足的本来面目。

这个时候，裴休居士习惯性地随应了一声。古人答应时应的是“诺”。这一声应诺，千钧一发。裴休居士毕竟也是个明白人，他听到祖师这样一唤，本能的应了一声“诺”。

这一声应诺，就像我们走在深山老林里，背后有人猛然唤了一声自己的名字，当自己回头的那一刹那。我们观一下，这是什么光景？那就是我们本来主人公在现行。

这个时候，祖师说：与汝安名竟。也就是说：好，我把你这个佛像的名字安好了。当下祖师已将佛像的名字安好了，那安的是什么名字呢？当然不是释迦牟尼佛，也不是阿弥陀佛，也不是弥勒佛，那正是“裴休”——祖师呼唤的这两个字。也就是当下你裴休就是佛，佛就是你裴休，还要向哪里去找佛呢？还要向何处去安一个名字呢？

名本无名，佛本无佛。当裴休居士这一声应诺，那即是他的本来面目。

相公便礼拜。这个时候，裴休居士当下就跪下去礼拜。他这一拜，也不是在拜祖师，也不是在拜这尊佛像，他是在拜自己那一声应诺的刹那。我们看，祖师与裴休之间这样一呼一应，已经把“佛即是心，心即是佛”的底盘彻底掀翻了。佛的名字安在何处呢？就是安在我们当下这一念回光返照处。

相公一日上诗一章，师接得便坐却，乃问：会么？相公云：不会。师云：与么不会，犹较些子。若形纸墨，何有吾宗？

裴休居士毕竟是一位世间的读书人，喜欢读书、喜欢写诗。当时裴休居士诗兴大发，写了一首诗，恭恭敬敬呈送给祖师看。祖师接过来，看也不看，就一屁股坐了下去。祖师这样做，不是祖师没有礼貌，也不是祖师傲慢，这是祖师的一种手段。

祖师这样一坐，坐的是什么呢？他坐的是文字相、他坐的是分别心，他坐的是裴休居士自认为写了一首好诗、好字来供养师父的我慢之心和骄傲之心。祖师将诗稿的纸一屁股坐在底下，意思就是告诉裴休居士：你这首诗词的文字，在宗门这个地方，连垫屁股都还不够。

祖师将裴休居士的诗坐在屁股底下，然后紧接着问：你会吗？其实这一问很毒辣。祖师不是问他懂不懂这首诗的意思，不是的，与这首诗没关系。祖师是在问：裴休，你懂不懂我将你写的这首诗坐在屁股底下的意思？也就是在问，你懂不懂宗门里不立文字的真实意？也就是你懂不懂自己的会处？裴休居士倒也比较老实，说：不会。

我们看，确实有多少的修行人都死在这个“会”上：什么会佛法、会禅理、会公案、会讲经说法，等等的会。凡是会的越多，那离道就隔的越遥远。裴休居士说“不会”，因为他是自知自己还在门外，这倒也是他的本分。

师云：与么不会，犹较些子。

祖师说：你刚才讲“不会”两个字，这还差不多，与道还有些接近。这句“不会”两个字，就已经远远强过那些口说般若、整天天花乱坠的人。为什么呢？因为在这个“不会”里，还有个疑情在，还有一颗求道的心在，还是一个空杯子。空杯子还可以倒茶，还可以装酒。那些自以为会的人，杯子里已经装满陈茶宿酒。即使祖师再给他醍醐灌顶，那也装不进去了。

祖师紧接着又浇了一勺酒：若形纸墨，何有吾宗？这句话，是祖师给宗门的“不立文字”作一个注脚：如果你以为禅道可以写在纸上、可以说在口里，可以变成文字流传，那么我可以告诉你，在宗门里没有这种事情。

宗门只是直指。直指什么呢？就是指你现前一念心性，不是在指文字，不是在指语言。文字语言最多只是指月的手指，如果把手指当成月亮，那就像瞎子看月亮一样。

所以裴休居士写的诗被黄檗祖师坐在屁股底下，祖师这样子一坐，已经坐断了千古禅宗学人对文字语言的知见。

诗曰：

自从大士传心印，额有圆珠七尺身。 挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨。 千徒龙象随高步，万里香花结胜因。 愿欲事师为弟子，不知将法付何人？

裴休居士写的这首诗，其实内容一看就是他诚心想拜见祖师，心里满是对祖师的敬仰之意。

开头两句“自从大士传心印，额有圆珠七尺身”，是在说自从达摩祖师来到东土，传来禅宗的心印法门，祖师、包括黄檗祖师的肉身庄严，自带瑞相，德行深厚。

“挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨”，就是说您祖师常年在蜀地驻地修行，十多年安稳修道，如今您又行脚来到漳水一带，也就是宛陵这个地方，来随缘度化众生。

“千徒龙象随高步，万里香花结胜因”，就是说您祖师座下弟子众多，跟您学法，都是修行有成的龙象之禅宗、佛法之大才。四方信众都慕名而来，广结善缘，道场香火兴盛。

“愿欲事师为弟子，不知将法付何人？”这最后两句都是裴休居士的心里话。第一句是他真心想要拜在黄檗祖师门下，作祖师的一名宗门弟子；同时他也在忧心，如此尊贵的佛法心印，将来到底要托付给谁、可以再传承下去？

整首诗都是裴休居士对祖师的敬佩，赞叹祖师的德行、行脚的功德和道业，弘法的盛况。所以他一心想在祖师门下拜师求法，并且挂念法脉的传承。

但是我们看到了，裴休居士的漏气之处。他漏气在哪里呢？他把宗门、禅法看成是可以代代交接的东西，把觉悟落在祖师的外相上、落在道场的热闹上，说明当时裴休居士还没有回头看到自己本有的那颗本心，没有明见自性。

师答曰：

心如大海无边际，口吐红莲养病身。 虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。

祖师没有直接去接裴休居士前面诗的话头，却答了一首偈。这一偈，答得裴休居士无言，也答得千古学人透不过气来。

“心如大海无边际。”就是你裴休问我，要把宗门一法付于何人？我先告诉你：我的心就如大海一般无边无际，大海不拒溪流，也不拣择净秽；无论你是宰相还是乞丐，是龙象还是蝼蚁，这个心的大海通通一样都可以容纳。但这心海的容纳也不是刻意的包容，因为它本来如此。这也就是指我们现前的一念心性，是无边无际的。

“口吐红莲养病身。”这句话是祖师的一句自谦，也是实话。祖师说：我这张嘴整天说法，口吐红莲，其实都是为了养我这个病躯。但是“口吐红莲”这四个字，我们要会取。

红莲从什么地方吐出来呢？是从心里吐出来的。心如大海，口吐红莲，心口相应。所以祖师讲出来的不是世间一般的学问，都是般若的莲花。祖师说这个莲花不是给别人看的，都是养每个人自己的法身用的。因为众生的身已经有病了，要养成法身。一切的法不是在度别人，只是为度自己的法身。

“虽有一双无事手。”什么叫无事手？禅宗常常讲“无事是贵人”，也就是心中无事。心中若无事，无念、无求、无得、无失、无佛、无众生，这双手才是真正的无事之手。也就是心中不抓不取、不攀不缘，不造善业，也不造恶业，超然于生死轮回之外。

“不曾只揖等闲人。”这双无事的手，从来不向等闲人去作揖，就是去礼敬。什么叫等闲人呢？就是这些人把佛法当成学问、当成谈资、当成门面，当成有法可得救命稻草的这些人；也就是这些心中有事的、有求的、有得有失的，有法可见、有佛可求，是那些拿着文字当宝贝的、拿着公案当迷雾去猜的这些人，都是等闲人。

所以祖师给裴休居士答诗，我们看是不是也算是向他作揖了？为什么祖师跟裴休居士作揖呢？因为裴休居士在前面这一声“不会”，这个“不会”已经让他成为不是一个等闲人，所以祖师才答裴休居士这一首诗。

如果裴休居士只仅仅是大唐宰相的名头，刚才祖师问“会么”时，如果回答是“我会了”，那说明他还是一个等闲人。若是这样子的话，估计祖师根本不会作揖答他，一个屁都不会放的。

“不曾只揖等闲人”这句话，如果反过来，祖师的意思就是：我只是向那些真正能够放下、真正无心、真正行道的人，我才肯抬一抬手。这个手不是世间礼节应酬的手，是传心印的手。这个手不轻易举起来，也不妄动，犹如人的眼目，就如金刚圈。

好，我们今天先学习到这里。善知识同修，吉祥如意，谢谢。