云心既无相。岂得全无三十二相八十种好化度众生耶。师云：三十二相属相。凡所有相皆是虚妄。八十种好属色。若以色见我。是人行邪道。不能见如来问佛性与众生性。为同为别。师云：性无同异。若约三乘教。即说有佛性有众生性。遂有三乘因果。即有同异。若约佛乘及祖师相传。即不说如是事。唯有一心。非同非异。非因非果。所以云唯此一乘道。无二亦无三。除佛方便说问。无边身菩萨。为什么不见如来顶相。师云：实无可见。何以故。无边身菩萨便是如来。不应更见。秖教尔不作佛见不落佛边。不作众生见不落众生边。不作有见不落有边。不作无见不落无边。不作凡见不落凡边。不作圣见不落圣边。但无诸见即是无边身。若有见处即名外道。外道者乐于诸见。菩萨于诸见而不动。如来者即诸法如义。
善知识同修：
我们今天一起继续来学习黄檗祖师的《宛陵录》。“心既无相，岂得全无三十二相、八十种好化度众生耶？”在这里，有个学人他问祖师，他说佛有“三十二相、八十种随形好”，您说心既然是无相，那么佛他怎么在度众生呢？也就是说，祖师您说心没有相，可是在佛经里面明明说佛有“三十二相、八十种随形好”，还用这些相去度众生，难道这些全部都是假的吗？都是没有的吗？这个提问题的学人，因为他还是着在相上，所以当他一听到“心无相”，他就担心佛的庄严相也没有了，所以心里就放不下那个金光闪闪的庄严的佛相。
我们现在确实也有很多的学法的人，也都是着在一个法相上。他们觉得度众生要用相去度。因为要去度有相的、有为的、有法可得的这些众生，所以他们整个的修行理念和修行见地，其实都是一种颠倒的见，一种错误的知见。
我们看黄檗祖师，他是怎么回答这位学人的问题的。师云：“三十二相属相，凡所有相，皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。”我们看祖师，他直接拿《金刚经》的话给这位学人砸了过去，祖师说：三十二相它是属于相。什么叫相呢？就是我们眼睛能看到的、心意识里想到的一种形象，只要是相那就是虚妄的，不是说没有了这个相，我们在寺庙里看到的各种佛菩萨像，那都是相，但是它是因缘所生，是无常的，是不实在的。如果把这些相当成了真正的佛，那就完了，完全颠倒了。
佛的八十种随形好，那是属于色，那么色就是有颜色的、有形态的。佛陀他在《金刚经》里说，如果要以颜色、以形象，来见如来、来见佛，那都是在行邪道，永远见不到真正的如来佛。那么真正的如来是什么呢？是无形无相能现一切相，且又不被任何相所捆绑住的清净的本心。所以说，若认识了本心，那么三十二相就不过是个影子而已。如果不认识本心，那么就算天天对着佛像磕头，把额头磕出个大洞来，那也是不认识心。
所以，祖师才说“不识本心，学法无益”。
比如说，我们手里拿一张纸币的钞票，上面印着伟人的头像，如果说这张钞票就是伟人，那这个人肯定是颠倒了，因为当然是“不是的”。这个纸是纸，像是像，即使把这张钞票烧掉，在纸币上印着的伟人，他根本不会觉受得到。
同样，我们把佛像烧掉了，那么真佛也不会疼，也不会痛。为什么呢？因为真佛他不是那个相。祖师他不是说不要三十二相，而是说不要把相当成了真佛，因为相只是用，不是体。度众生的时候，虽然可以现个相，但我们自己心里要清楚，那只是一个方便，不是究竟。所以，释迦牟尼佛示现紫磨金身，示现三十二相、八十种随形好，他只是随顺我们的众生，他只是度初学的学人，度刚刚接触佛法的人，为了让他们对佛法能够生起信心，但是这个并不是实相。
《金刚经》讲：凡所有相，皆是虚妄，八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。这两句话在《金刚经》当中是比较经典的话。我们现在修行为什么不能见性呢？就是因为迷在了所谓的相好庄严，所谓的神通上，所示现的样子上。所以，祖师在回答在问的这位学人说，你问的只是佛相，因为你错就错在把相当成了佛了，这就像月亮映在水里面，有千般的月亮的影子，但是你指着水中的月影说这是月亮，这样子便永远见不到真月亮。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”不是说这个相不存在，是相不实在。佛他所现的相，他只是以幻修幻；他为度那些认幻为真的初学学人。所以，修行人如果执着相、在求佛，那恰如骑驴在找驴。所以佛说：“若以色见我，是人行邪道，不能见如来。
当见到佛相庄严，心生恭敬，其实这仍然是缘影的妄心；如果见到一位出家师父相貌庄严，如果这样子就以为是有道的真人了，那这正是“认贼为子”。真如来，他不在紫磨金身也不在白毫光当中，他只是在当下能够离相见性的那一刹那间。
所以，祖师他所说的“心既无相”，他也不是在强调一个“空无”，他只是不住不着。佛虽然能现相，而不执着相，如明镜照物、镜子照物一样，物来则显，物去不留。如果能于见相的时候，即见空性，三十二相便是八十种好，那么八十种好，那即是第一义谛。即是究竟的实相。
问：“佛性与众生性，为同为别？”这个学人他又问祖师，他说：那么佛性和众生性，它是一样还是不一样的呢？这又是一个分别心的问题。这个学人他总是想找一个“同”或者“别”的答案，他好让自己能安心。
师云：性无同异。若约三乘教，即说有佛性，有众生性，遂有三乘因果，即有同异；若约佛乘及祖师相传，即不说如是事，唯有一心，非同非异，非因非果。所以云：唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。
这个佛性与众生性的“同”与“异”，本来就是妄想分别出来的，因为性无同也无异，因为性没有分别，没有什么佛性与众生性，也没有无明性与实性，也没有生死性与涅槃性。
若依三乘的教法，说：有佛、有众生，有众生发菩提心，有六度万行，有三大阿僧祇劫修成佛道；有声闻，有辟支佛，有阿罗汉、有菩萨、有佛等等。其实这都是三乘的文字之教，都是方便世俗谛。所以三乘的因果当中，有所谓的证果，有成菩萨，有成佛道，等等，也就有佛与菩萨的差别。
所以祖师就回答说：性没有同，也没有异。你问的“同”那是个概念，你问的“异”那也是一个概念，因为性不在这些概念里面。这就好比在虚空当中，如果你问东边的虚空与西边的虚空是同还是异？但是虚空是没有东边也没有西边的，那么怎么去设一个“同”去设一个“异”呢？虽然心无同异，但也不是既有同又有异的和稀泥。
所以，祖师将这种知解的同与异的根子拔干净，因为同与异都是意识心的一种分别，性才是分别的主人。
“若约三乘教，即说有佛性，有众生性，遂有三乘因果，即有同异。”就是说，如果按照三乘教法来讲，声闻、圆觉、菩萨乘，这都是为了方便接引不同根基的这些学人。所以佛就会讲：有佛性，有众生性，于是他就会讲三乘的因果，修行的阶位。其实这都是一种方便的说，不是真实的说。但是在三乘教当中，声闻、圆觉、菩萨，他们在说“众生性垢，佛性本净”，说“因中修行，果上成佛”等等，其实这都是佛在黄叶止啼，都是佛在哄小孩子的。祖师西来，他是直指人心，见性成佛，唯有一心，非同非异，非因非果。
所以，在祖师代代相传的宗门，在宗门的这一个究竟的法里面，那就不说这些废话了，因为只有一心，这个心不能说同，也不能说异，不能说因，也不能说果。因为同与异都是相对立的，因与果是前后相续的，而这个心是当下圆满，没有对立，也没有前后相续。
如果在说“佛心是因，成佛是果”，其实都是二法。这个本心不是二法。那么这个一心究竟是什么呢？其实一心不是数字上的一个“一”，如果说是数字的“一”，那已经是二了。但是祖师不得已，他还是要强说名为一，也就是一心。
其实这个一心，不是因为我们去悟而增加，也不是因为我们去迷而减少；也不是因为成佛而不同，也不是因为成佛而同；也不是因为做了众生而差别，也不是因为修因而刚刚开始，也不是因为证果而终结。所以，如果在问同与别的问题的人，也就是同与异的问题的人，那就离道就偏差了，就偏了。
所以说同与别都不真实，如果说佛性与众生性是同，那么便有一个佛性在那里，有一个众生性在那里，这样子都是头上在安头；如果说一个别，也就是说一个异，那么众生性外另有一个佛性，那么修行就是又把众生性修成佛性。其实，这如同炼铁成金一样，铁是金性的，本不需要炼，所以在说别、异，那便又成了外道的一种断常的见解。
所以云：唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。所以祖师，他在这个地方，他引用了《法华经》中这几句话：“唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说”。这个“一乘道”，其实就是我们的本性。“无二亦无三”就是没有任何的有为无为，也没有任何的生灭造作的东西，没有任何的境界可得，没有修与不修，没有法与非法。一乘就是绝妙绝待，无二是指我们的本性，除了佛陀的方便说，没有任何法可得。
那些在说二乘三乘的，那都是佛陀的一种方便的说法，不是真实的究竟。“一乘道”，也不是说要比三乘更加高级的一个乘，其实就是连“乘”的概念，都得化掉都消掉。佛在说三乘法，其实只是佛看到学法的人，看到我们学法的人，有些人现在的脚还没有力量，还是站不稳的时候，用三乘法作为一个拐杖，他才给我们的那根拐杖里、方便里帮助我们自己能够站得稳。当佛说一乘时，在这个时候佛看到了，我们已经能站得稳了，脚已经有力量了，那么就把这根拐杖夺掉了、拿走了。所以，当我们又去执着一乘为实有的话，那么佛本来这根拐杖又成了新的一种枷锁了。
所以，祖师的这段话，祖师的这段对学人的开示，其实祖师他在做些什么呢？其实，祖师是在当学人在执着佛相的时候，那么祖师在拆你的佛相；当学人在执着佛心的时候，祖师在拆你的佛心；当学人在执着同与异的时候，祖师在拆你同异；学人在执着因果的时候，祖师就拆你的因果。拆到最后，无佛可乘，无众生可渡，无道可修，无证可得。当然这不是断灭，它是本来具足，不欠分毫。
如果有人还在问，既然无修无证，那么我当下是什么呢？能发问这一念，你能发问这一念，它不是从天上降下来的，也不是从地上冒出来的，也不是从某个人得到的，也不是从佛那里来的，那究竟是什么呢？所以，您若会，是的，那就了了。如果不会认识，那祖师说“就吃茶去吧”。
所以，如果按照祖师宗门的这一法，他即不说如是的事，因为本来就没有佛性与众生性，也没有凡夫性圣人性，也没有生死心不生死心，因为这些都是妄想分别出来的名相，只是唯是一心，无有少法可得。
要知道，其实这一心也是一个假名，它不是有个法叫“一心”，因为这一心不是法，它是自证圣智境界，它不是知解而能够达到的，它也只是佛与祖师不得已才立的一个假名，也包括“真如自性””如来佛性””智慧觉性””妙明真性”这些等等高大上的都是假名。所以说，只能是默契，不可以去测度，唯有当妄想止息，这样子即名相应。实相，非同非别，非因非果，不在同与异当中，也不在因果里面。
其实，在经典当中所有的文字，都是在引导我们见到这个本心，能够默契本心，能够直用本心，不染也不分别自心境界。自心不取自心，非幻就不会成为幻法。所以，学法只要去认得本心，那么什么佛性、众生性、同异、因果、证悟，全都是在一些闲话当中了。
问：无边身菩萨为什么不见如来顶相？我们先解释一下这个“无边身菩萨”的背景。在佛经里面有一个故事说：有一位叫无边身的菩萨，他想看看佛的头顶到底有多高，结果他飞过无量的世界，但是他始终看不到佛的顶相，这叫如来无见顶相。
有人就会问，无边身菩萨这么厉害，他为什么看不见如来的头顶？这个人，他以为看不见如来的头顶，是不是因为佛太高了，还是太玄了，或者是无边身菩萨的本事还不够大，等等这些想法。其实，这些都是在能见和所见里面在打转。所以，我们看经典一定要会看经典中的故事，不要被故事所骗，不要着在故事的表相上，要看到故事在比喻的后面，他真正想要告诉我们的是什么？
佛为什么要用“无边身菩萨”这个名相来命名这位菩萨？其实无边身菩萨他就是在表我们的无边法身，因为法身没有边际；无见顶相，也是在表无相的一个真身。所以只有知道故事的寓意，才能够知道经典所要表达的真正的含义，这样才不会着在一个故事上，不会被故事所骗。
师云：实无可见。何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见。在这个时候，祖师他直截了当的回答说：实际上根本没有如来可以被看见的。为什么呢？因为无边身菩萨他本身就是如来，本身就是如来，那还想见个什么呢？因为你本来就是那个，你非要再去找那个，那不是在骑着牛在找牛吗？也就是说你本来头上有颗明珠，但是你还到处去贴告示说在寻找明珠。有人问你，你为什么看不见自己的明珠呢？真实的答案很简单，因为你本来就是那颗明珠，所以你怎么看得见自己的明珠呢？也就是自己的眼睛，能看见自己的眼睛吗？这个刀能砍到自己本身的刀刃吗？所以不见那才是对的。到真见的时候那是能所双亡。没有我见佛，也没有佛被我见。所以这问话的本身，那就是在认影子为真实。
那么无边身菩萨他究竟是谁？这是《华严经》里面身量广大、能周遍法界的菩萨。当我们听他的名字“无边身”，那已经无边了，还往哪里去见呢？还见个什么呢？所以在这个地方，祖师就在这里劈头就回答了一句“实无可见”，这不是有而不看，也不是太高了看不见。只是因为，见者本身即是，更无见之人，这就像眼睛能够看见万物，但是眼睛能够自见自己的眼睛吗？
能见的那个，永远是见不到自己，如果强要见，那也不过是对着镜子自照，但照出来的仍然是一个影子。所以无边身菩萨他便是如来。能问的这一念，就是如来的顶，所见的这一下，那就是无边身。所以说，头上在安头，骑驴在找驴，这样子要向哪里去见呢？所以说，如来顶相是无相，当然是看不到的。“实无所见”，也就是说，本来就没有这个法，“实无可见”，所以说不应更见。为什么这样说呢？因为无边身菩萨他便是如来。
我们说到这个地方，从语句上去看，虽然有两个人物，一个是无边身菩萨，另一个就是如来，但实际上无边身菩萨就是如来，如果无边身菩萨就是如来，那么无边身菩萨他需要看自己的如来顶相吗？也就是他需要再去见性吗？不需要了！因为性不需要见性，只有妄想，只有无明，只有颠倒，他才想要见一个自己。因为自己他已经是自己了，那不需要见一个自己。无边身菩萨，他便是如来，所以不应更见。所以说，“我要见佛”“我要见性”“我要开悟”“我的自性是什么样子的”等等，我们这些念头全都要放下，连“放下”也无需去抓取。为什么呢？因为，性不自见性。
所以举个例子：我们就现在，当你们正在听我说话的这个，它有没有形状？有没有颜色？有没有我和你的分别？它本来就没有。因为它没有见、没有闻、没有边、没有佛、没有众生，所以它就是本来的自己，那我们还找个什么如来顶相呢？就是当一回头，自己就是如来顶。如果再问下去，那么我们为什么看不见呢？因为“能见的”和“被见的”原本只是一个，本来就一个，怎么见呢？唯有把“见”这个念头歇下来，那便是了。
“只教尔不作佛见不落佛边；不作众生见不落众生边；不作有见不落有边；不作无见不落无边；不作凡见不落凡边；不作圣见不落圣边。”黄檗祖师他在这个地方说：我现在应该教你们什么呢，你们听好了。我只是教你们：别起一个“佛见”——觉得有个佛我要见他，你这样子就掉到佛这一边了，作“佛见”就落在佛边了，那么就成为法执了；别起一个“众生见”——觉得我是众生他是佛，这样子就掉到众生这一边了，作“众生见”，那么就落在众生边了，那就成了我执了；别起一个“有见”——觉得有个东西叫佛顶，这样子又掉到有一边了，作“有见”了，那么就落在有边了，这样子就成了常见了；不要起一个“无见”——觉得什么都没有，这样子又掉到无一边了，作“无见”，那么就落在无边了，这样子就成了断见了；不要起一个“凡见”——觉得自己是凡夫，也不要起一个“圣见”，作“凡见”“圣见”，这样子就落在凡圣边了，如果这样子就成了分别见了。
其实祖师在这里，他最狠的一句话就是：即使是在作无见之见，那还是堕落在无边上。我们一般人以为“无见”，那就是我已经什么都不执着了，其实这个“什么都不执着”，恰恰是最细的一种执着。这就像当我们自己在攥紧拳头，把手攥紧拳头，那比如说是一种执着；但当我们刻意去张开手掌，那仍然是以张开手掌为执着。
祖师说：但无诸见即是无边身。就是，只要心里没有任何一个见，没有“佛”“众生”“有无”“凡圣”等等这些标签，那么当下就是无边身，这个“无”不是说没有，只是无住，见相即见、不住于见，闻声即闻、不住于闻。他不是一个瞎子，什么都没有看见，他却是明眼人，在见色而不迷于色。
“若有见处即名外道。”这句“外道”不是在骂人的话，他只是说“心外求法之人”称之为“外道”。只要他有执着一个法，立一个戒，守一个经，立一法，知一法，立一戒，守一静，那即是外道。哪怕自己执着的是“佛性”“真如”“涅槃”等等，都名为“外道”。所以说，黄金虽贵，落眼成翳。
祖师说：外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动，如来者即诸法如义。祖师的这三句话，是通透的谛语。“外道乐于诸见”，当然这个“外道”不是在指坏人，他只是好乐于分别、以见为真实的人。他今天见空就欢喜赞叹，明天见有他就恐惧逃避，也就是见境即转，如飘旗随风。
“菩萨于诸见而不动”，不是硬撑着不动，是知诸见本空，所以动个什么呢？这就像，人在梦中见到老虎，惊吓而起，但是醒着的人观之，自己在床上安卧着躺着，那么老虎在何处呢？所以也不是醒着的人硬压着恐惧，因为本来就没有老虎可以让自己恐惧的。
“如来者即诸法如义”，这是《金刚经》的一句话，祖师他拿来在这个地方做金刚锤用。“如”是什么？如如不动之“如”，本来如此之“如”。
总之，祖师他让我们：不要生起一个“佛见”，也不要着在一个佛法里和佛相上面；也不要妄自认为自己是一个凡夫，他是佛我是凡夫，他是圣人，既不落在“佛见”上，也不落在“众生见”上；不做“有见”不落“有边”，不做“无见”不落“无边”，不作“凡见”不落“凡边”，不作“圣见”不落“圣边”。但无诸见，即是无边身。原来无边身菩萨，他只是不起诸见，但无诸见，不起诸见，就是无边身，就是无相的法身。
“若有见处即名外道”，这不是说不能起见，是不能有知见、不执着自己所起的知见，所以佛在方便当中，他施设了这些名相和概念，其实都没有问题，只要我们不把这些知见这些知解这些说法去当成真实，这样子即名为无边身菩萨。所以外道也是，就是各种知见太多，外道执着各种邪见和各种见解，所以称之为外道。菩萨，他只是于诸见当中而不动，菩萨他虽然也会方便运用一些知见，但是菩萨在运用那些知见，他都只是为了引导我们众生入道，但是他不会被这个见所困惑，所以称之“菩萨于诸见而不动”。
在《金刚经》当中说“如来者即诸法如义”，也就是随一切法如如，不需要去做任何的心行，那便是如来。这个“诸法如义”，就是妄心不生，一切如如，自性自如，当显现什么就是什么，他不会再在知上去立知，这样子，即名是为如来。
好，我们今天先学习到这里，善知识同修，吉祥如意，谢谢！