夫求法者。不著佛求。不著法求。不著众求。应无所求。不著佛求故无佛。不著法求故无法。不著众求故无僧问。和尚见今说法。何得言无僧亦无法。师云：汝若见有法可说。即是以音声求我。若见有我即是处所。法亦无法。法即是心。所以祖师云：付此心法时。法法何曾法。无法无本心。始解心心法。实无一法可得名坐道场。道场者秖是不起诸见。悟法本空。唤作空如来藏。本来无一物。何处有尘埃。若得此中意。逍遥何所论
善知识同修：
我们今天一起继续来学习黄檗祖师的《宛陵录》。“夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求，应无所求。不著佛求故无佛，不著法求故无法，不著众求故无僧。”这段话的前五句，是出自《维摩诘所说经》，当时维摩诘居士在呵斥舍利弗的一段话。现在确实有很多的学法人，他们一开口就是"我要成佛"什么什么的。所以祖师他就给我们当头一棒，呵斥道：着了一个佛求，那便是一大障碍。
为什么呢？因为在心中立了一个金光闪闪、三十二相端坐莲台的这么个佛相，而且日夜去求这个相。殊不知，这个佛相正是你心中又多长出来的一个瘤。祖师说"佛"这一个字，是一个假名。如果心中有一个佛可求，那么便有一个众生可舍，这样子有求有舍，那正是生死轮回的一个根。心中若有“求”这一念生起来，那就是一个执着，一执着离自性就远了。
向外去求一个佛，那佛就成了一个对象，一个相。其实所求的，不过就是我们自己心里的一个影子而已。但是我们世间人在学佛，他总是爱向外去攀求一个佛相，攀求佛相的这么一个缘。一心总想去求一个佛，求一个法，求个僧众，这样来加持护佑自己。总以为外面有个佛、有个法、有个僧，他可以帮助到自己解脱，帮助到自己开悟。
但是他却不知道，真正的佛不在外面，法也不在外面，僧也不在外面。佛是我们的本心，法也是本心，僧也是本心。所以向外求佛、求法、求僧，那是在心外建立一个佛法僧的一个相。所以祖师说，真正求法的人，什么都不向外求，应无所求。无所求，也不是说不修行了，只是不向外去攀缘，只是一念回光，识自我们本心而已。
祖师说“不著佛求”，也不是说不去尊敬佛了，只是不要在心中去安立一个佛的一个相。否则心中本来无相的真如自性，就会被这个佛相给遮盖了，被这个佛相给障碍住了。
“不著法求”，这个法，不是靠求所得的。凡是求来的法，都是我们自己耳朵听来的、头脑记住的、都是我们嘴上说出来的，这些都是法尘，而不是真法。真法不是求来的，它是我们本来就有，只是我们自己不认得它，不识它。但是有一些修行人，他们将各种佛、祖师的经论，读了一大堆，记了一大堆的名相，可以将口头禅讲的天花乱坠。所以，祖师在这里就呵斥道：你们着在法的概念里，那就是一味毒药。因为你们把这些法的文字、名相当成宝贝，如果这样子求来求去，凡是你们从这些文字求来的，都不是解脱，求来的都是知识，都是一种境界。
所以说，有一些人，他们仿佛修得越是很精进，也许他们的执着也就越深。所谓的佛法，它只是指月的一根手指。见月须忘指，如果只是抓着这个手指不放，反而说这就是月亮，岂不是可笑吗？如果在心中有个法可修，有一个道可证，那岂不知，这个法见恰恰正是在捆绑和束缚我们自性的一个绳索。
祖师说“不著法求”，也不是叫我们不要读经读论了，只是叫我们不要把经论的文字、概念、名相，把它们当作究竟的宝贝去执着。
“不著众求”，就是不靠求僧来求得。我们很多学法的人，总想去求一个高僧大德，来给自己传法，给自己印证。无论多大的高僧大德，他不能替我们吃饭，他也不能替我们开悟，他最多只能给我们学法指个路，但是最后的路还得由我们自己来走。如果把希望寄托在别人的身上，那就叫心外求法，这是永远靠不住的。但是从古至今，就有很多的学法人，他们总是东去拜一个师父，西去找一个道场，今天去参一个善知识，过几天去学一个法门。
凡是向外有求的、求善知识加持的、求善知识印证的、求道场清净的，这统统都是在心外求相，在心外找安心的地方。却不知道真正的僧宝，他不在佛堂里，他也不在袈裟下，他就在自性的清净无染之处。
“不著众求”，也不是说我们就不要去亲近善知识了。祖师只是叫我们不要把心寄托在外境上，不要把解脱的希望交给别人。真正的善知识，只是我们本有的自性。外面的善知识，他们只是能够帮助我们，去启发我们认得自性、识得本心。
祖师，在前面，已经把佛法僧扫得很干净了。可能，有些学人听到这里会心慌，因为他们以为佛也不求，法也不求，僧也不求，那到底该怎么去求呢？祖师在这个地方直接回答：应无所求。就是说别求佛求法求僧，最后连"求"这个字也都不要立起来。为什么呢？因为你有求的那个东西，本来就是你自己。那你求自己、自己求自己，不是多余吗？这就好比我们自己已经站在这个大地上了，但是还在问大地它在什么地方，这不是很可笑的一句问话吗？
凡是有一念求的心，那正是我们生死的一个根本。因为有求皆苦，无求皆乐。即使是求个“无所求”，那还是个求，求一个“放下”，那还是没有放下。所以真正的无所求，就要连"无所求"也要放下，连放下也别抓取。
那有人会问：什么都放下，那当下是什么呢？那个什么也不是，但是却清清楚楚，这就是本来。但是他不用求，他一直都在。所以无所求者，他只是本来无事，闲闲的荡荡的，只是饥来吃饭、困来睡觉，只是平常，只是如是，只是不与万法为侣。
祖师说：“不著佛求故无佛。”就是说，不要去执着求佛，所以也就没有"佛"这样一个概念可得了。这也不是在否定这个佛，只是说在我们心里，佛的名相、形象和概念全部都要破掉。破掉以后，才知道真正的佛不是那些相，不是那些概念，真正的佛就是我们本来的自己。
这个讲“无佛”，也不是在谤佛，只是在真正地见佛。只要在心里不着一个佛相，那个无相的真如佛，才能够显露出来。这个真如佛，他不是在指释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛，他只是我们本来的面目。所以在说无佛，只是在说没有心外的佛相，呈现的只是自性的法身，自性以外没有另外一个佛。
但是，我们世间人总会把佛的形象，当成一个高高在上的神明去膜拜，去求保佑，去求开悟，这些都是妄想，是执着于外相。我们的本心即是佛，向外求佛便是迷佛；不向外求，当下自性便是真佛。所以哪里还有个外在的佛可寻、可找、可求的呢？所以说无佛，只是无外在妄想之佛，不是说无自性本佛。
“不著法求故无法”，我们不执着求法，所以也没有"法"这样一个概念可得。不是说，否认了一个法，只是不把法当成一个固定的东西去抓取。《金刚经》讲“法如筏喻”，也就是说过了河就要扔掉。那也不是去废一个法，是法法皆如，我们心里头不着一个法见。也就是在行住坐卧当中，这样子无不是佛法，于嬉笑怒骂当中无不是神通。所以无法，这个无的是对法尘的一种执着，但是呈现的是法身的妙用。
所以千经万论，种种的禅法，其实都是我们指月的手指，不是月亮的本身。如果我们只是死死地抓着手指不放，天天还在琢磨道理、纠结次第，那便是着于法相了。所以此“无法”，只是不向外、妄自去执着法，因为自性本具万法，本自离于言说。
“不著众求故无僧”，就是不执着求僧，所以也没有"僧"这个概念可得。这个"僧"是梵语，如果翻译成中文的话就是清净，也就是当心里一尘不染的时候，那么自己就是真正的一个僧。这个"僧"，在这个地方，不是指剃了头、穿上袈裟就叫僧了，这个"僧"是指不沾不染不住的心，那也叫“无为僧”。当心中不着一个僧相，那么一切山河大地无不是僧，草木瓦石也是僧。
所以说无僧，只是没有分别的一个众相，但是呈现一体清净海众之僧，就是于自心清净无妄，那么当下便是自性僧。
在宗门里面，佛法僧都是我们自心显现的一个相。所以祖师说：本来心外无佛，心外无法，心外无僧。唯有放下向外求取的妄念，不攀佛、不执着法、不依僧，当下一念回光，认取自家本自清净、本自圆满的自性，那便是无所求，那便是真正的求法。若有所求，那即是迷；若无所求，那全体皆是佛。
问：和尚见今说法，何得言无僧亦无法？在这个时候，有一位学人，他在问祖师，他说：和尚您，现在明明在说法，我们这些人也在听您的法，那您怎么又说没有僧、没有法？您这样讲不是自相矛盾了吗？这个学人，他着在了见相上，他把祖师说法当作实有之法，把他们在听法当作实有之众，这正是我们一般人着相的一个通病——执相为实，认影为身。
师云：汝若见有法可说，即是以音声求我；若见有我，即是处所。在这个时候，祖师回答说，如果您觉得有一个法在说、有一个我在听，那就是《金刚经》所说的"若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来"。什么意思？认为有一个法在说，其实这只是你耳朵里听到的一种音声。你把这个音声当作佛法，当作了真理，当作了可以抓取的东西，就是有这一念，你把自己活生生的如来，就变成了一堆声波在振动了。你把祖师当作在说法的人，把自己当作在听法的人，这样子你就成了能所对立。这个能所对立，那正是轮回的一个根。
佛陀在《大般涅槃经》上说过：我说法四十九年，不曾说过一个字。所以说，祖师他在说法，他也只是闲言语，若把这些闲言语当作宝贝，这都是用自己的耳朵在追着这一个音声的影子，把手指头当真月亮。因为一切的音声，都只是一个生灭的相，说完了就散了，闻声即过，都是外缘幻影。
如果执着“在这个言语音声里，有一个真法、有一个真佛”，那么你就是在认这个影子为自己的真身，把这个无常的声音和响动当作了永恒的自性。但是自性本无声无响，它也不在言说当中，也不在听闻当中。如果向外在抓取这个话语、听这个道理，那早已经离开了本心、离开了自性。
“若见有我，即是处所。”若见有一个人在说法，那就是在着相，那就是在取境，那就是在处所。什么是处所呢？那就是一个方位、一个定位、一个形象。当见“我”是一个人、一个说法者，当"我"这个字一立起来，那么一切万法都成了一个妄。祖师说，“真心无体，无所不在。”但是我们却硬要给自己安一个我，有一个我可求，那都是魔窟，有处可住，那即是牢笼。
自性无形无象，因为它不在这个地方，也不在那个地方，它也不在某一个人身上，也不在自己身上。因为自性它没有处所，那个才是真正的你。
“法亦无法，法即是心。”祖师说，我们以为是法的这个东西，其实法没有实体，法就是心，心就是法。不是心外面另外有一个法，也不是法里面藏着一个心。这就好比在水上面的波浪，波浪不就是水吗？但我们非要去问波浪与这个水是什么关系，那不是在没事找事吗？比如说，法就是心的波动，心就是法的本体。
所以，虽然佛陀也说这个经典是法、律典是法、善知识在讲的法那也是法，但是这一切的法，其实只是我们心中的一个影子而已。我们心若不立，法从何来？心若不生，这个法从何生起？所以说，法不自法，因心故有法。
不是说，心外有法可学，也不是法外有心可悟。法，就是心，心就是法，离心无法，离法无心。在心外没有别的法，离了自心找不到有半分一毫的佛法。如果向外找法，那是永远找不到。真正的法，是回头认心，当下便是法。所以，如果说我在说法，其实这就是自己的心在自说自听；如果说你在听法，那其实就是你自己的心在自问自答。所以说，终日说法从未说法，法即是心，“我在说法”那只是心所显现的相而已，不要去当真执着。
所以，祖师云："付此心法时，法法何曾法，无法无本心，始解心心法。"这句偈，虽然说是释迦牟尼佛他当时跟大迦叶的一个传法偈。佛陀当年拈花示众，祖师大迦叶破颜微笑，他们传的是什么呢？传的是心，不是法。如果说是传，其实那也已经是多余了。这个心这个法，本来就是一体，所以何曾分别。如果再问的话，传了个什么呢？什么也没传。如果有个什么东西可以传，那就是个东西了，那也不是心了。正因为，什么也没传，那才是叫真正的传心。所以，历代的祖师，他们代代相传，他们传的不是什么文字，也不是什么仪式，只是传的心法。
在世间万般法门当中，本来就不是什么实有的法，都是临时方便的一种指引。所以，释迦牟尼佛说："法法何曾法"。所以说：不传一法，它名为传法；不得一法，它名为得法；不悟一法，它名为悟法；不证一法，它名为证法。
无法无本心，始解心心法。无法无本心，就是说不要去执着有个法，也不要去执着有个本心，这样才是真正的法，才是真正的本心。如果我们明白了，没有一个实法可得，那么也就明白了没有一个固定的本心可以抓取。这样子，那才算真正懂得了什么是心心相印的法。
这个“无法”，不是说把法灭了。是法本自空，就是在心上不立一个法见，在无法之处，正是我们本心的一个流露、一个显露。
这里祖师讲“无本心”，他也不是说没有本心、否定本心，就是在本心之上不去安立"本心"这样一个名目。若说我有本心，那么这个"有"字就早已经把本心变成了一种境界了，变成了一种可以抓取的东西了。这个本心是不可见的，也不可说的，也不可求的。只是硬说一个本心，那已经是不得已而为之。
“始解心心法”，不是理解了什么，它唯是心心了了，法法如如，只是心自见心，法自解法。这就如人饮水，冷暖自知。要说要讲，向人不得。所以，到什么时候明白了：根本没有外在可以求得一个法，也不执着“能知能觉的一个本心”的相，不把心当成一个东西去抓取、去守着，那这样子才算是真正懂得这颗真心妙法了。如果有心可守，有法可得，那全是妄念。无心可执，无法可求，那才是本心自在。
“实无一法可得，名坐道场；道场者，秖是不起诸见，悟法本空，唤作空如来藏。”那么，什么是“实无一法可得”呢？不是说什么法都不学了，否定了这个法，不是的。是本来无一物，那还求得个什么呢？去求一个开悟，那悟个什么呢？求成佛，那成一个什么呢？凡是有求之处，那即是迷；有得之处，那即是妄。
所以，释迦牟尼佛当年在菩提树下悟道成佛，那他悟到个什么呢？那就是悟到个“无所得”。所以在《金刚经》当中说，"实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提”。在《心经》当中也说"无智亦无得"。所谓的见性开悟，那也只是悟一个无法可得。
“实无一法可得，名为坐道场。”那么这个道场是什么地方呢？这个道场也不是寺庙，也不是禅堂，也不是佛堂，只是我们不起任何的诸见。这个道场即是无所得。
那么什么叫做“坐道场”呢？那就是悟无所得，不起诸见。也就是既不求开悟，也不害怕迷惑；既不去追佛，也不去躲避魔，这样子才名为真道场。因为道场的核心，即是不起诸见。
什么是“诸见”呢？佛见、法见、僧见、众生见、生死见、涅槃见，凡所有见，即是诸见。所以，你见佛求佛那是一个佛见；你见法修法那是一个法见；你见众生要度那是众生见。这些诸见，就像一层层油垢，就会把我们的本心给粘糊住、给缠缚住。所以坐道场，不是身体坐在道场上，是心不起诸妄见，那处处皆是道场。所以真正的道场也不在蒲团上、也不在佛殿上，只是不起诸见、不立法求，心无所住处。凡是一见不起，当下即是道场。
“悟法本空，唤作空如来藏。”就是能悟到一切法本来空。这句话，不是说要把法给空掉，只是说法本来就没有实体，这样子就叫空如来藏。如来藏，是一个名相，从梵文翻译过来，即是本来无一物，但又能现一切物。
唤作空如来藏，这个"空"字，它不是断灭的空，它是真空妙有。如来藏，是我们众生本具的一个佛性，但此佛性是无形无相，也不立一法，不成一物，所以唤作空。这个空能生万法，这个空它就是万法，这个空它不曾空，这个有也不曾有。
如果，我们现在说一个"空如来藏"，那已经是在画蛇添足了，只是姑且一个名字而已。只是悟到一切法都是空相、都是不可得的相，这样子名为空如来藏。从其实质来讲，没有任何一个法有实相实性，这是从空如来藏这个角度讲的；但是它又能起无量的妙用，又能生万法，讲一个妙用、妙有是从不空如来藏的角度讲的。当然，这个妙有也不是真有，空也不是断灭的空，所以叫空如来藏，又叫不空如来藏。
这些名相，其实都是在指我们的佛性。我们佛性能生万法，但是万法又没有一法是实有的。所以这个"空"，只是破我们的执着，而不是在作断灭。空是无相，不是无心。本心空寂，那才能够随缘显现一切，但是却又不被这一切所束缚。
"本来无一物，何处有尘埃。若得此中意，逍遥何所论。"前面这两句，我们都知道，这是六祖大师在《坛经》里面的一句偈。“本来无一物”，是六祖在告诉我们实相是什么。确实没有任何一法一物是实有的。当我们了解这个实相的时候，我们就默契了我们的本心，就能够回到了本来。这个时候，不是断灭，因为它的性会自然起用。
这个"本来无一物"，不是在说什么都没有，是在说没有一物可以去执着、没有一物可以去安立。所以说，我们看到的山河大地，是物吧？当然是物，但是从实相上讲也不是物。为什么？因为只是我们心上的一个影像，是我们唯心所现。但是影像有来有去，我们造影的这颗心不曾有来有去。
“何处有尘埃？”那么这个尘埃从哪里来的呢？都是从我们心的分别当中所产生出来的。当我们没有起心的时候，那么这个分别从哪里来呢？当我们没有分别，那么这个尘埃从何所生呢？所以，尘埃不在外面，只是在我们自己的见上。见若无住，尘埃自空。
若是能当下领会到这个本心，它是空寂无物、不执不取的深义，那么当下便是自在逍遥。这一份逍遥，也不是去外面游山玩水、去世间享乐，只是我们自性不被万法牵绊、无求无执，不用言说、不用标榜。因为本自圆满自在，心无挂碍，法无拘束的一种自在。
当不再去求佛了，那么佛也不会束缚你；当不再去求法了，法也不障碍你；当不再去求僧了，僧众也不会缠绕着你。只是饥来吃饭，困来睡觉，热的时候取凉，寒的时候向火，无有一法可立，无有一念可生，荡荡乎如赤子，闲闲乎如野鹤。
如果到了这个地步，那么再说一个"逍遥"，那“逍遥”两个字也已经是多余的了；再说一个"自在"，那也是在戏论了。那么，还有什么可说的呢？还有什么可论的呢？只是言语道断，心行处灭。所以何须还再论一个什么修行，再论一个什么境界呢？
好，我们今天先学习到这里。善知识同修，吉祥如意。