师行脚时到南泉。一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问：“长老什么年中行道？”
师云：“威音王以前。”
南泉云：“犹是王老师孙在。”师便下去。
师一日出次，南泉云：“如许大身材，戴个些子大笠。”
师云：“三千大千世界，总在里许。”
南泉云：“王老师呢？”师戴笠便行。
师一日在茶堂内坐，南泉下来，问：“定慧等学，明见佛性，此理如何？”
师云：“十二时中，不依倚一物。”
泉云：“莫便是长老见处么？”师云：“不敢。”
泉云：“浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？”师便休。
后沩山举此因缘问仰山：“莫是黄檗构他南泉不得么？”
仰山云：“不然。须知黄檗有陷虎之机。”
沩山云：“子见处得与么长。”
善知识同修：
我们今天一起继续来学习黄檗断际禅师的《宛陵录》。
师行脚时到南泉。一日斋时，捧钵向南泉位上坐。
祖师当年到各个地方行脚参学。说是去参学，其实也有可能是在他悟道以后，到有名的禅师那里去交手、去过招、去练一练。当然，也有可能是抱着一种学习的态度去的。
古人的行脚，当然不是去游山玩水，更不是乞斋去找饭吃。所以今日我们学习宗门这一法，也需要有这个志气：不为名，不为利，只是为了识取我们自家的本来面目。
祖师行脚到了当时在禅宗界特别有名的南泉祖师那里。南泉普愿祖师是禅宗马祖道一大师的高徒。马祖道一大师有八十四位大彻大悟的弟子，其中有三位是最厉害的大弟子：南泉普愿禅师、百丈怀海禅师、西堂智藏禅师。
有一天，在南泉祖师那里的禅堂开饭时，黄檗祖师捧着自己的饭钵，没有坐回自己的座位上，却到了南泉普愿禅师主持的法座位置上，一屁股坐了下去。
一般情况下，学法的人还是不敢做出这样没有礼貌的行为的。作为一个外来参学求法的学人，都应该有礼数，怎么能够冒犯当家师父，坐到师父的法座位置上呢？所以这样子，从一般寺院的规矩世俗相看来，是有大不敬，是没有礼貌的。
但是，到了禅师这个地方，这些规矩也好，这些仪轨也好，这些所谓的戒律也好，就都不重要了。这样子恰恰正是没有落在宾和主这个相上，也不拘在凡与圣这个相上。
因为自性本来就是无位真人，所以在哪里不可以坐呢？无论是在方丈室里面，或者是在牛栏、在马厩，又有什么分别呢？所以黄檗祖师这样一坐，其实坐的是平等法性，坐的是本来就无位无阶的平等法性。
南泉下来见，便问：长老什么年中行道？
这两个人一见面，就开始机锋相见，非常精彩。如果说一个学人，一个禅宗的学人，没有几把刷子，估计见到南泉祖师，他瞪一眼就会被吓跑了。
这个时候，南泉祖师走了过来，见到黄檗祖师坐在自己的法座位置上，也没有问：你怎么能坐在我这个法座上呢？他没有这样问，却是问：长老，你是什么年月开始参禅行道的呀？就是问长老：你是从哪一年开始修行的呢？其实这一句话有两层意思：第一是问你年纪有多大了？第二是在问你是怎么修行的，你有修行吗？敢坐在我这个大禅师、主持的法座位置上？
南泉祖师这样一问，其实问得很毒辣，因为他问的是时间，问的是修证，问的是次第。南泉祖师就是想要了解、勘察一下黄檗祖师当时禅门的功夫，究竟是落在有为法里，还是已经无为无住了。
师云：威音王以前。
黄檗祖师回答得也特别厉害。他说：我在威音王佛以前就已经开始行道了，也就是开始修行了。在这个地方，黄檗祖师能够这样讲，就凭这一点，我们就能够了解，他对佛法对经典确实已经很通达了。所以他能够把经典里的故事和名字脱口而出，而且用得地方也是恰到好处。
这个威音王就是指威音王佛，在经典里指的是一尊非常古老的古佛。“威音王佛以前”，言外之意就是：你不是问我修行的辈分和资格吗？我告诉你，我是最古老的一位修行人。
所谓威音王佛，也就是过去庄严劫的第一尊佛，也就是在诸佛还没有出世之前，在大千世界还没有任何名字之前，也就是在天地混沌还没有分之际，也就是尔等的本来面目。这个本来面目不是修出来的，也不是学出来的，因为它本来就是现成的。
黄檗祖师这一句回答“威音王以前”，已经截断了一切的时间相，也截断了一切的修证之相。
南泉云：犹是王老师孙在。
谁知道南泉普愿祖师讲得更厉害。他说：你这个威音王以前，还是我王老师的儿孙辈。
简单介绍一下南泉普愿祖师，他为什么叫王老师？因为他俗家姓王。虽然在古时候，禅师一般都称法名，就是某某禅师，但是南泉祖师不执着禅师这个称号，他直接拿世俗的本姓“王”来自称王老师。所以在很多灯录里，有很多的开示，他都是开口就说：我王老师怎么怎么地。
在这里，黄檗祖师说“在威音王以前”，听起来好像已经很究竟了。但是南泉祖师却一针见血：你口里说还有一个威音王以前，那说明在你心里还有一个修行修道的事情，说明你还有一个时间的概念，说明你还有一个“佛”字的存在。这岂不是你还是在分别意识里打转吗？
真正的祖师门下，就连“威音王以前”也得要扫除干净，就连本来面目那也只是一个方便所说。你刚才回答我不是说“在威音王佛以前就开始修行了”吗？你现在把这些古佛抬出来也没有用，为什么？因为这些古佛也是我王老师的儿孙。
所以他们两个人在这里一起打禅机，这个禅机确实很精彩，能够让人不禁拍手叫奇：真是太妙了！
所谓祖师说“有佛处莫要住，无佛处急走过”。在我的精舍里，也写了这几个字，我特别关注。南泉祖师的意思就是：你黄檗现在还在说以前以后的、修行不修行的，这说明早已经在头上安头了。如果是这样子的话，那还是我王老师的儿孙辈，说明你还没有了脱窠臼。
师便下去。
这个时候，黄檗祖师一听到这个话，说明他没有得到便宜，所以二话没有说，就从南泉普愿禅师的法座上下来了。
黄檗祖师在这个地方没有拖泥带水，也没有再说什么，否则的话就没有什么意思了。所以他就下座便走了。这一个动作，也就呈现了黄檗祖师的一种知机，也更是一种承当，因为他没有一丁点的葛藤。这也只是真正的好汉遇到了真正的好汉，也识得了真正的好汉，也就是真正的作家禅师遇见了真正的作家禅师。
黄檗祖师清楚地知道，南泉祖师已经点到了节骨眼上，所以他也就不辩驳、不解释，当下就放下，知机即便休。
## 师一日出次，南泉云：如许大身材，戴个些子大笠。师云：三千大千世界，总在里许。
有一次，黄檗祖师要外出，戴着一个斗笠，就是遮太阳的斗笠，这本来是很正常的事情。但是他碰到了南泉祖师，南泉祖师在这个地方又开始无事生非，仿佛是在嘲讽，实际上是在考验黄檗祖师。
一般古人到善知识身边去学法、去参学，善知识祖师总会根据你的一举一动，时不时地会打破你很多固有的认知，会去挑你的事，找你的碴，无端地讲你两句。这就是善知识，他总会给你一些意想不到的境界，目的是为了破你各种的执着。
南泉祖师这一天看到了黄檗祖师，黄檗祖师他身材很魁梧，但是却戴了一个小不零丁的、遮太阳的小斗笠，所以便说：你这么大的个子，却在头上戴了这么一点点大的小斗笠，像什么话呢？
也就是说，你身材这么高大魁梧，却戴个这么小的斗笠，一点都不好看，还到处去乱跑，跑个什么呢？这两句话从表面上看是打趣，实际上是对黄檗祖师的一种勘验。
这个大身材、身材魁梧，它的寓意就是自性广大无边。这个小斗笠的比喻，就是只拘泥于一个小相，着在一个形迹上。
南泉祖师的意思就是在问：你黄檗身体虽然是高大，但是你是不是还落在一个小相里面？
黄檗祖师回答说：这个三千大千世界，尽在这个小小的斗笠里面。就是说，这个小斗笠不仅能够把我的头顶盖住，而且三千大千世界统统都在这个小斗笠下面。这就是经典中所说的“芥子纳须弥“，也就是一毛端现宝王刹。
我们的自性本来就是无形无相，也不属于大与小。所以这个小斗笠虽然小，但是它能含括十方的世界。尔等我们这颗心，它虽然只有拳头这么大，但是它却能够容天容地。
所以不是斗笠大，是我们自性本来就没有大小内外。所以黄檗祖师直指：别看这个斗笠很小，但是天地乾坤都在这个小斗笠里面。
南泉云：王老师呢？师戴笠便行。
在这个时候，南泉祖师还是紧追不放地追问黄檗祖师，他说：那王老师我呢？我在不在你这个小斗笠里面呢？
南泉祖师这样一问，他问的是人我之相，问的是宾和主这个见地。就是说：你说三千大千世界都在这个小斗笠里面，那么我南泉在不在这个小斗笠里面呢？就是说，你还是有我呢，还是无我呀？还是宾呢，还是主呀？是内呢，还是外呀？
这个时候，黄檗祖师听到南泉祖师这样一问，戴上小斗笠，拔腿便走掉了。在这个地方，这就是两个禅师、作家之间的一种论战，没有一个在拖泥带水。
黄檗祖师这一扭头便走，已经走出了一个惊天动地的转身。因为在这个时候，他已经是没有回答而回答了，没有说而已经说了。也就是南泉祖师问的“我这个王老师在哪里呢”，他已经回答了。
在穿衣吃饭，即是王老师；在戴斗笠行脚，即是王老师；包括屙屎放尿，吃喝拉撒，全是王老师。所以在这个时候，黄檗祖师也不跟南泉祖师咬言嚼字了，不跟他缠绕葛藤了，当下便行，扭头就消失了。这就是禅门的一种活路，也是向上一路。
如果参禅学人在这个地方能够会得，那么也就便知道：山河大地、草木丛林，南泉、黄檗、临济，一切之一切，原来无非只是这么一段的光明，不曾分离。
这两段公案，其实都是真正的禅门作家之间的相遇。虽然在这个地方，当时的南泉祖师是一位老师，当时的黄檗祖师只是在南泉祖师下面参学的一个学人，但是在宗门之下，却不分宾跟主，只论是见地，禅宗的见地。
我们看这两段禅宗公案，不要觉得他们之间只是寥寥几句话。其实这里面已经包含着全部的佛理和宗门的修行。不会的人，可能完全不知道他们两人在干什么；明白的人一看就知道，这才是宗门禅宗高手的一种过招。
在这里，黄檗祖师如果没有这种功夫，不懂得转身，那么他一下子就被南泉祖师考倒了。我们也可以通俗地讲，这是南泉祖师在给黄檗祖师挖坑。
如果黄檗祖师没有真正禅宗转身的功夫，那么他早就被南泉祖师骗了，掉到南泉祖师挖的坑里去淹死了。为什么？因为当时黄檗祖师无论怎么样回答，都会掉到南泉祖师的这个大坑里面。
我们看黄檗祖师是怎么应对的：师戴笠便行。也就是他戴上斗笠，一下子就走掉了。他根本没有去搭理南泉祖师问的这个问题，这就是大禅师的一种定的功夫。
如果是我们普通一个没有开悟见性的人，就会停在那里，会去思虑应该怎么回答。因为他的腿就拔不动，因为他无法去急走过。为什么他的腿拔不动呢？没有办法急走过呢？因为他的头脑会陷在自己的意识和知解里面去，是他的心意识拔不动了。
为什么他会陷在知解里面呢？因为他有一个我相在，有一个要争胜负对错的意识在，有一个一定要回答出这个问题答案的这一念心在，所以他就动弹不得。
其实，禅宗最本质、最精彩、最高超的地方，也正是在这个地方。看起来是最平常的一个问题，但是却能够考到学禅的禅宗学人会不会真正修行，他开悟了还是没有开悟。
师一日在茶堂内坐，南泉下来，问：定慧等学，明见佛性，此理如何？
有一天，黄檗祖师在喝茶的茶堂里坐着。南泉祖师又走过来，问：定慧等学，明见佛性，这个佛法道理是怎么样的？
也就是说，在经典里常常讲，菩萨智慧多、声闻禅定多，但佛是定慧等持。就是说，只有通过定慧等持，才能够达到明心见性、了了见于佛性。
我问你，你觉得这种佛的见地怎么样？南泉祖师这样问，其实又是在考黄檗祖师。因为在宗门里，学禅的学人最容易犯的就是这两个毛病。要么学人偏向于修禅定，枯坐死寂，就是将念头强压住，不让它生起来，以为这样子枯坐着不动就是禅；要么就是偏执于求慧，满口都是在讲佛法义理，空谈佛性，但是心里的妄念却还是纷飞不断。
有些人在打坐，念头强压下去，什么都不想，就这样呆呆地坐在那里，以为这就是在开悟，就是空性。其实这叫沉空守寂。因为他只是死死地抱住一个清净空无的境界，落在死寂上，把灵明觉照禁锢住了。
虽然他有寂境，但是他没有智慧，就像死水一潭。当遇到事情时，他依旧会迷惑。这是修禅定的人的一种通病。
还有一些人，他虽然在读经，也听开示，在他的脑子里道理一大堆，见解满天纷飞，到处都是对佛法法理的评判和分析，心总是向外追逐义理的公案。这样看似仿佛他的悟性很高，实质他的心念一直都浮在表面层上，收不回来。见解、知解满天飞，但是功夫落实不进自家的心地。当遇到烦恼现前时，就一点也做不了主。这些人就是偏执于修慧的一种通病。
真正的定，是心不散乱且灵灵不昧，不是把自己的心给闷死。真正的慧，是从静定里面生出一种照见，这不是头脑思虑的一种分别。所谓的“定慧等学”，是定不沉空守寂，慧不浮于知解。定慧一体，不二不别，这才是见佛性的前提、的根本基础。
所以南泉祖师在这个地方，不是在问经典的经书的道理如何，也不是在问修行的次第如何。他单是在问“此理如何”，这就是在勘验黄檗祖师，就是说：你真正的禅门见地能不能落地？你说一下，明见佛性到底是一种什么境界，是一种什么功夫？大概就是这么个意思。
师云：十二时中，不依倚一物。
黄檗祖师直接回答南泉祖师：十二时中，不依倚一物。这是一种见性的宗旨。这几个字其实是这整部公案的一个眼目，也是祖师毕生禅法的一个精髓。
什么是十二时中呢？也就是我们一天二十四小时，行住坐卧、吃饭喝茶、待人接物、起心动念，没有一刻是例外。也不分是在静坐、在用功，还是在日常琐事上。
不是说打坐的时候就清净了，做事的时候就散乱了；也不是说在学佛的时候在觉知当中，在平常的时候就放纵了。十二时中，就是时时刻刻、念念当下，都在功夫当中。
什么是不依倚一物呢？就是凡是世界上所有的一切，皆是称之为一物。就是凡是能够看得见的声色、名利、人情、境遇，也包括了看不见的念头、知解、佛法、修行的境界、开悟的感受等等，这全部都算一物。
就是不依不倚，就是心里头不依靠任何东西来安生，不靠枯燥的一种禅定，也不靠聪明，也不靠经典经书的一种道理，也不靠自己清净的一种感受；就是不靠“我在改、我在修行、我有禅定”的所有我相。
也就是说，一天到晚在行住坐卧的全部时刻，都不依倚一物。但是他也不是什么都不做，不是枯坐顽空，只是心里头不攀附、不攀缘，不依托任何一处依靠。但凡心里有个依靠、有个抓取、有个执念，那便是在遮蔽我们的佛性。
佛性本自圆满、本自现成，它不是修出来的，也不是学出来的。只是由我们随时放下所有的依附，不攀缘、不执着、不依赖，我们自性自然显露。这就是定慧等持、明见佛性的真实义理。
泉云：莫便是长老见处么？师云：不敢。
这句话可见南泉祖师是何等的老辣。他一听到黄檗祖师讲了以上这句真话，就立刻顺势追问下去。他问：这莫非就是你黄檗的真实见地吗？是你自己悟到的境界吗？
就是说，你刚才讲的这“十二时中，不依倚一物”，莫非就是你自己彻见的本心境界吗？这样一句问话，其实又是南泉祖师给黄檗祖师设下的一个陷阱，挖的一个大坑。
南泉祖师这样讲，不是来认可、称许黄檗祖师这句回答的，而是要看看黄檗会不会掉落到窠臼里面去。
当时如果黄檗祖师一顺着他的话，一拍胸脯就说：是，这正是我的见处。那就坏了。一旦把“不依倚一物”当成属于我的见解、我的悟境，那说明他又抓取一物了，把这个空理变成了自家的所有物了。
如果是这样，就是嘴上在说“不依倚一物”，但是心里却依仗着这个见地，就落在一个知解上。这样子，这个我执就又悄悄地生起来了。
所以南泉禅师这样一问，却藏着一个陷阱。有多少的学人到了这个地方，就会心生我慢，认为我懂得这个道理、我有见地、我悟佛法。如果这样，他当下就落在了有所得、有所悟的执念里，这样子瞬间就暴露了真实的禅门的修行功夫。
但是黄檗祖师一句“不敢”，这个“不敢”极有深意。他不是在客套地谦虚，是黄檗祖师在禅门当中一个真正的火候。因为他也不是在否认自己的见地，只是不执着“有见地”，不立一个“我在悟道”。
凡是如果说“这就是我的见处”，那便又立了一个我，又立了一个法，这便是依倚了这个悟道的相，这样子瞬间就违背了不依倚一物的本心。
真正的见性之人，是无所得、无所证，无自我、无境界；不敢居功，不敢立见，不敢执道。这是护住自性的一个关键功夫。
泉云：浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？师便休。
这两句话是整个公案最精妙、最感人的一句话。我们很多学人也许不能够完全看得懂，以为南泉祖师在这个地方讲一些衣食琐事。实际上，南泉祖师这句话却是刀刀见骨，在勘破所有一切假修行人。
南泉祖师这句话的大白话就是：你吃喝日用暂且先放下不谈，你以前在行脚参禅时踏破了无数双草鞋，你这份修行的苦行，这份现实的功课，现在叫谁替你来偿还、承当呢？
就是说，你这一生的参禅学道、求悟见性、奔波修行所欠下的这身修行的债，因果的债、功夫的债，由谁来偿还呢？
我们世间人在修行，大多数是有所求的修行。都是认为我在打坐、我在参禅、我在学公案、我在求见性，或者为了求福报、求解脱、求开悟、求自在，心里头始终藏着一个“我要得到什么”的算计。
其实这就是修行的执念，都是有为的依附。如果觉得自己在修行、在用功、在求道，是有一种付出，是有一种得舍，认为有一种亏欠，那就有期待了。这就是所谓的草鞋钱。
如果依倚着修行的功夫在求佛性，那这本身就是在依倚一物，依旧落在了有为法里。那根本就不是祖师所说的天然无为的自性境界。
在这个时候，黄檗祖师一听便休。就是说，黄檗祖师听了以后，没有任何的辩驳，没有任何的解释，也没有任何的补充，他只是默然不语。
祖师这一个“便休”，那才是一个顶级禅者的担当，也是他彻底透彻的一种对禅门的印证。因为黄檗祖师在此时已经瞬间明白了南泉祖师的深意。只要是开口辩解，开口说道理，开口去立一个义，那就还是在执着法，还是在执着一个修，还是在执着一个见，依旧是在依倚一物。
无言可说，无言无说，无念无执，当下放下所有的修行相、悟道的见，彻底地空心，彻底地无依，那才是圆满印证了“十二时中，不依倚一物”的这一种真实境界。在这个地方只要多说了一句、多执着了一念，那统统都是葛藤，都是多余的废话。
后沩山举此因缘问仰山：莫是黄檗构他南泉不得么？仰山云：不然。须知黄檗有陷虎之机。沩山云：子见处得与么长。
这一段公案，后世的学人最容易错解这个地方，总以为黄檗祖师当时被南泉祖师问住了，答不出来，所以只能闭口认输了。
当时沩仰宗的一个沩山祖师，他看到很多的禅门学人都有这般世俗的见地，所以他就发问试探自己的弟子仰山。仰山一语就道破了天机：不是黄檗答不出，他只是不屑回答，就是不必要回答。这犹如猛虎藏机，胜于泄露。我们看，这也是仰山祖师对禅机最高明的一种认识。这就是禅门当中称之为“陷虎之机”。
什么是陷虎之机呢？南泉祖师当时是当世的禅门大将，机锋特别凌厉，他步步紧逼，层层都能够设陷阱，想故意引黄檗去立见、立修、立我、立法。
如果换了普通的禅师，可能要么就是得意自满地落到了我慢；要么就是与南泉祖师辩驳、讲道理，落在一个法执上；要么就是在慌乱无措中落在迷茫当中。
但是黄檗祖师对此却从头到尾不迎也不拒，不执也不立。先是说实相宗旨，再是谦虚守于本心，最后默然息言。让南泉祖师所有的机锋、所有的勘验、所有的陷阱全部落空。
也就是，南泉祖师想要考我的见地，我无见可立；他想要逼我答话，我无言可执着。凡是南泉祖师所有的有为盘问，到了黄檗祖师那里，都是无为的空心，所以这样子就尽数化解掉了。
所以说，这不是黄檗祖师输给了南泉祖师，只是呈现了黄檗祖师的大自在，对禅门的大透彻。因为无执则无破，无依则无败。这便是禅门最顶级的陷虎之机，就是不用口舌相争，只用本心照破一切有为的种种戏论。
所以沩山祖师听到了仰山的见地，当即就赞叹仰山的见地深远。因为祖师已经完全看懂了，禅的胜负，不在于言语的多少，也不在于义理的深浅，只是在于是否能够彻底地不依、彻底地无执，彻底地已经归自于本心。
好，我们今天先学习到这里。善知识同修，吉祥如意，谢谢。