學習《黃檗斷際禪師宛陵錄》第 11 集

善知识同修：

我们今天一起继续来学习黄檗祖师的《宛陵录》。

问：诸佛如何行大慈悲，为众生说法？

这位学人又问，他说：佛既然圆满，那为什么还要慈悲为众生说法？这是一个大坑，有很多人都会掉落到这个概念里面去，去执着以为“佛大发慈悲，佛从净土跑到娑婆世界来救助这些可怜的众生”。其实这一个概念，都是凡夫的一种妄想，不是佛的实相境界。

师云：佛慈悲者无缘，故名大慈悲。

无缘是什么呢？无缘就是不攀缘、不结缘、不执着缘。凡夫众生的慈悲，都是有缘的慈悲。所谓正因为是我的父母、子女、兄弟姐妹、亲人，所以我在慈悲；因为他对我好，所以我要回报给他们；因为他们可怜，所以我要同情他们。等等这些，都有个“我”在、有个“他”在、有个“帮助”的思想在。这些都是爱缘的慈悲，所以都是有条件的、有对象的、有分别的。

当看见众生受苦，心生怜悯，就会刻意想去救度，所以在这个地方有“能慈悲的我”、“所慈悲的众生”，这都是凡夫有缘的一种小爱。

佛的慈悲，是没有对象的、无分别的、无能无所的，所以是大慈悲。佛的慈悲，不是佛主动有为的慈悲，而是佛性本来就如此。这就如同太阳在普照，太阳从来不拣择善恶、是非，太阳也没有“我要照你”的心；包括虚空也一样，虚空也不拣择容净还是容秽，所以虚空也就没有“我要容什么”的意思。

佛的大悲，他照见众生虚妄如幻，不起取舍救度这一念心，但是他却随缘现化，这才是无缘大悲。因为我们自家本心，原本具足慈悲，这种慈悲不是后天学来的，也不是刻意发心的。如果心里在分别“佛与众生是两件事物、两个人”，那么这个慈悲就已经掺入了执念、就落入到了凡夫的情见当中。

慈者，不见有佛可成；悲者，不见有众生可度。其所说法，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法。

佛的大悲、佛的大慈，是“不见有佛可成”。所以不要以为佛是修成的，不要以为有个佛果在前面等着自己去成就。祖师说：“没有佛可成”。如果有佛可成，那就是有所得、有对待、有生死。如果是这样子，那所修成的佛最后终究还是会坏掉的。本源自性，无成无坏、本来现成，所以“不见有佛可成”。

所以，在心里不要起一个“我要修成佛”这样一个目标，也不要去执着“成佛”这件事情。佛自大悲，是“不见实有的众生”等着去救度、度化。我们以为众生是苦的、需要佛来救度，以为自己是众生、等着佛来度化。祖师说：没有众生可度。若有众生可度，那就是有“能度的佛”和“所度的众生”在对立，就有二法了。

真相是不二法。本源自性，无佛、无众生、无度、无被度，所以“不见有众生可度”。因为本来无有众生，那度个什么呢？自性本自圆满，本来是佛，十法界众生全是我们自心变现的。在真实当中，是没有心外有等待救度的众生。所以如果我们看见众生苦难，若起一念——“我要度脱他”，这样便已立了一个“能度的佛”、“所度的众生”了，这样子就堕落到因缘牵绊里面，这是凡夫的小爱，不是佛的一种慈悲。佛的大悲，是照见众生虚妄如幻，不起取舍救度之念，但却能够随缘现化，这才是佛的大慈悲。

正因为“不见有佛可成”，所以说一切众生本来是佛；正因为“不见有众生可度”，所以没有一个众生可抛弃。能度、所度，能成、所成，那全是因缘幻化所现。自性本空，没有实有的众生、没有实有的佛果可得，这样子方名为无缘大慈。

那么为什么佛还要说法呢？这就比如幻师在为幻人说法：幻师在变现一个幻人，幻师在开口说法，幻人在端坐听闻佛法，看起来有说有听、有度有化，但是戳穿了，这个幻事幻术、幻师幻人，说法与听法，那全是因缘幻化而已，没有实有的“能”与“所”，没有“能说法之人”和“所听闻佛法之人”。说法的人不是实有，所听法的人也不是实有，那么所说之法也不是实有的法。

虽然这是如梦如幻，但是该说的还是要说、该听的还是要听。只是在佛的心里，没有一丝一毫的认为“我在度众生”，没有这一念的执着。所以佛陀四十九年在讲经说法，最后在《大般涅槃经》当中说，他没有一个字、一句话有说过法，没有说过任何的法。这就如同幻师对着幻化出来的假人在讲空话。

因为说法之人本自虚幻，听法的众生也是幻化，所说之法更是幻化。所以佛张口看似在讲法，实质没有一个字可说、没有一个法可指授；众生看似在入耳闻法，实质没有一个字能闻、没有一个法能收取、获得。

因为自性本自圆满，众生不曾欠缺一法，诸佛也本是无法可示。诸佛说法度生，只是“梦中佛事、水月道场”：佛本是自性幻化示现，众生也是自性幻化显现，那么讲经开示全是幻化的种种因缘。所以真正悟道的人，知道万法如幻，就不被境所缚。只是迷的人，才会执着幻为实，执着“佛能度众生、法能让人开悟”，所以他就生生世世困在这个文字见解里，在轮回。

这个法，若为道我从善知识言下领得，会也悟也；这个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益。

所有的善知识在开口讲法，他们只是为了帮助我们众生拨开迷云，去言下反观自性，原来慈悲、佛、众生、佛法等等，全是我们自心中，所以无需去攀缘外求。这样才是真正的领会，才是真正的开悟。所谓听闻佛法，它只是一个敲门砖，当门开了，便可回家了，无需回家以后还抱着砖头不放下来。

所谓宗门这一法，最忌讳的就是：当学人听闻了“无缘慈悲”的道理以后，就会起心动念去记诵这些文句、语言，就会去拼凑知见，在头脑意识里就会去制造一套“什么是无缘慈悲、佛是怎么说法的”等等这些固定的语言文字理论，并把祖师的语言、文字、理论当成一种学问去收藏、去记诵。

祖师说：如果是这样子在学法，那是在向外拣拾见解，没有回照自性，因为他没有摸到自家的本心。这样在学法，纵然能够背尽千经万论、能够谈论无缘慈悲、说得头头是道，依旧落在妄想分别里、落在轮回生死里，因为终究与自性了无相关。所以只是万般头脑，全无受用。

所以说，如果学法只是从善知识那里听一些道理来，就自以为“原来我已经领会佛法了、我已经开悟了”，其实这都不是真正的悟道，这只是一种记诵，只是在拾人牙慧。如果只是从经书上看来的一些文字、从老师那里听来的一些道理、从善知识的口耳相传当中学来的一种形式，那都是别人的见解，而不是自己的本心；只是从外在当中拣拾到的一种文字、语言、理论、见解，不是回照自心的一种“自悟的本心”。

那什么是自悟的本心呢？唯是觉悟无心。这个无心，不是没有心，而是不起心、不动念、不取舍、不造作。唯有默契于无心，这样子无论谁在说法，都能够与本心默契，那才是他自己本心在说法。包括这个慈悲，也是本有的，不是从外面获得的；若不是自己悟得的本心，那么再大的慈悲，那都是有为，都不是实有的。

问：何者是精进？

这位学人又问：既然道不在修、佛本是原成，那么还需要精进吗？什么是真正的精进呢？

师云：身心不起，是名第一牢强精进。

我们一般人认为学法精进，都是我要努力修行、我要打坐、我要念佛、我要断烦恼，这样看似在精进，其实他已经起了一个“我在修行”的这一个心，他已经立了一个“烦恼可以断”的境界。正因为他妄认身心就是自己，他才会妄立一个“我去修行”。认得本来无我，那么息即是菩提，这样子才是牢强精进的修行。

所以，祖师说真正的第一等精进，是“身心不起”——就是不执着色身为我、不认为这个妄念为心。身心不起，不是身体不动，也不是思想不动，而是不生起一个有所得的心；无事不生事，只是随分度日，这样是名为身心不起；也不起任何一个修法、见法、觅法、证法的这念心，这样是名为真精进。

但是有很多所谓修法、学法的修行人，都以打坐、熬腿、诵经、持咒，四处去朝山、去拜名师、求福报、求开悟、去积攒功德，都在忙忙碌碌地向外奔波，他们认为这样就是在精进修行了。所以，祖师在这个地方就一刀截断说：真精进只有一件事——那就是身不随境造作，心不向外寻觅，这是最坚固的无上精进，这也就是禅宗的根本修行。

具体什么是根本修呢？那就是直下无心，居一切时不起妄心、居一切时身心不起，息虑妄缘，不存一切知见，不起一个“知”、不起一个“见”，这就是禅宗的根本修行。

起心向外求者，名为歌利王爱游猎去；心不外游，即是忍辱仙人。

就是一起心，他就向外求：今天求这个法门，明天求那个法师，后天求什么感应、瑞相等等。刚一起心动念，他就想着有所得、想成一个什么、想证一个什么。祖师说，这样子就是歌利王向外面游猎去了。这个歌利王，就是贪好打猎终日去追逐禽兽，贪恋外缘。

这个歌利王，就是《金刚经》里讲到的那个割截忍辱仙人的一个暴君。《金刚经》并不是在讲个故事，是在比喻我们的心在向外执着、向外追寻。当一起心“我要求个佛、求个法、求个境界”，这就是歌利王，他就喜欢到处乱跑、到处去游猎，就是那个割截、隔离我们本心的一个暴君。

一念向外攀缘，自心就化作打猎的暴君，去追逐佛法、圣果、功德、境界，所以一切的六尘都是歌利王的猎物。当眼见美色、耳听妙法，他的念头就会跟着往外跑，这就如同君王迷失在山林里面，生生世世在割裂自己的清净自性；看上去在用功，实际全是在耗散本心的外道劳作。

相反，如果心不外游、不向外攀缘，不会被六尘牵着走，那么当下就是忍辱仙人。要注意：这个忍辱，不是硬忍，而是无我可忍，心不外出，也没有谁在忍，也没有谁被辱，这才是真忍辱。所以，忍辱仙人不是修成的，是我们本来就是这个仙人；当念头收归自心，不被顺境贪、逆境嗔，不被牵着走，自然就安忍外缘，不会随境生起爱恨取舍，那么当下便是忍辱本心现前。所以不用刻意去修一个忍辱法门，心不外流浪，本来就是天然的、具足的忍辱波罗蜜。

身心俱无，即是佛道。

身心俱无，不是把身心消灭掉，而是能够看穿缘起性空。身无，是指不执着“这个肉身是我”，也不执着“为了这个肉身去贪图六尘的享受”；这个心无，是不执着“能够思虑、能够修行”这个妄念，这便是真我。放下身相、息尽妄心，那么自心是佛，本来现成，当下立住，那便是佛道。

问：若无心行此道得否？

这位学人又问祖师：我要修成无心、依靠无心，能够得道吗？能够修成吗？我们来看：这位学人在问的问题本身就是有心了。虽然他问“无心能否成道”，可是他已经有心了，但是自己还不知道。如果他真是默契于无心了，那么本身就契合于道了，也不会生一个“无心行此道”之想，也不会再问一句“无心能否行此道”的这样一个问题。

所以看得出来，这位学人还是落在一个“我要行这个道，然后得个什么果”的妄想里面。

师云：无心便是行此道，更说什么得与不得。

祖师说：无心，就是不起一个“能修的我、所修的道”。当于无心这个状态的本身，它就是行此道；不是无心了再去行道，无心当下即是行此道。当“不起分别、不去求取、不起能修所修”的这样自然本心这种状态——息下妄心、默契无心，言下无心，这已经在行佛道了。但凡冒出一个“我要得道、我要修成无心”，这已经是在有心攀缘了，已经在头上安头了。自心本自具足万法，从来不曾缺少，哪里还有“得道、修成无心”这一回事呢？

且如瞥起一念便是境。

就是说，你忽然闪起一个念头，这一念它就是一个境，已经把本来无分别的觉性割裂成“能见的我”和“所见的境”了。当由这一念境的现前、呈现，那么什么佛境、魔境、善境、恶境、净境、秽境等等，都会从这一念当中显现出来。所以念起处就是境生处，境生处就是轮转处。

若无一念，便是境忘心自灭，无复可追寻。

我们看这位学人，迷就是迷在这一念上面。如果没有这一念，那么境也没有、心也没有，也不需要再去追寻什么。所以我们所谓的迷也好、六道也好、烦恼也好，所谓的境界也好、逆境也好、顺境也好，一切相也好、一切法也好，都是从这一念心上演变、衍生出来的。

所谓“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。这个“心灭”，不是完全的无念，而是不住于这个生心动念上而已。所谓的“若无一念”，也不是去压制念头、断除念头，而是念起不随、念念不住，名为无念。那么境也自然就忘了，心自然就灭了——不是去灭一个心，是心本自无、境本自妄。当不去追念、不去续念，前念已过、后念未生，这个中间是什么呢？无佛可追寻。所以寻也寻不得、追也追不到。因为这个地方本来就没有东西可以让我们去追，因为它本来如幻，所以这个时候还需要去寻找什么道、追寻什么果吗？这些只是在水中寻月、了不可得！但是这又不是空、不是有、不是断、不是常，只是我们自家的本来面目。

问：如何是出三界？

这位学人又问：怎么能够出三界？这位学人不知道，他这样一念问，恰恰就是落了三界。如果不生起这一念的时候，这个三界在哪里呢？我们知道，三界都是身心而有的，现了心意识，他才有这个三界；当心意识没有住、身心不生起的时候，居一切时不起妄念的时候，也就是六祖说的“不思恶、不思善，正与么时”——哪有什么三界？既然三界尚无，那么哪还有“能出三界”呢？

师云：善恶都莫思量，当处便出三界。

这个三界，是指欲界、色界、无色界。但是这个三界不是地理上的概念，它是心里面的三种状态：贪嗔痴、好恶取舍的状态。所谓的三界，是身心而有的，呈现了心意识才有三界。所以祖师说“善恶都莫思量，当处便出三界”。如果思量善，那么落在善道；思量恶，那么落在恶道；思量不善不恶，那么落在无记道。总之，一思量，那便是三界。三界不在别处，就在我们这一念的思量当中。

如果这念心，不在一切的思量当中，那么三界也非有。如果不生心的时候，没有三界；不但三界没有，那么六道也没有、十法界也没有。为什么？因为一切都是妄想，十方诸佛本来都是妄想。当攀善念者升天受福，执着恶念者堕落受苦——善念、恶念全是三界的枷锁。善恶两边都不去思量，那不是不知道善与恶，而是不去黏着善恶、不去对立，那么当下这一念无善无恶无分别，当下就是出三界，当下便跳出了三界的牢笼。

如来出世为破三有，若无一切心，三界亦非有。

佛陀他降生来到这个世界，四十九年在说法，他不是来讲一些神通、玄妙，不是来讲一些繁多的名相。佛唯一的一件大事，就是为了破众生执着“有我、有境、有三界生死”的这个执念。因为本心空净，一无所有，只是因为我们众生起心动念、在执着一个“有”，这样子才幻化出三界的轮回。如果没有一切心——无求心、无得心、无佛心、无众生心——在这个时候，那么三有也非有。

不是三界被灭了，是三界本来就是空，因为有心故有三界。心若无，三界向何处去安身呢？所以三界也不可得。所以当一切心、一切心念彻底息净了，那么三界当下就幻灭，本无所有。

如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。

这个一粒微尘，就是在指我们在执着的一点点实有。就是说，把一微尘合成一百分，已经破了、九十九分都空了，但是还有一分在执着，那么这一分，就是“有”，就是法执、就是所知障，那么摩诃衍就不能胜出。这个摩诃衍，是指大乘，在这个地方代表绝对的佛性和般若思想。就是说，只要还有丝毫的“有”或“无”的概念的残留，那么就还不能真正超脱。

百分俱无，就是要连“无”这个概念也无，有无都双遣，绝对的空净，这个时候大乘般若才能够全体显现，也就是“摩诃衍胜出”。换句话说：当在说“空”时，说明还有一个“空”在；当在说“不空”时，说明还有一个“不空”在。必须空也不立、有也不存，最后连“不立、不存”的这个念头都无，那才是真正的出三界、见自性。

换句话说，纵然破除了九十九分粗重的贪嗔、对世界的执着，只要还残留一分一丝微细的执念——什么“我在修道、我要成佛、有佛法可修”等等——只要还有这一分的法执在，纵然使得了大乘圆顿的法门，那依旧跳不出三界之圈。所以唯有百分执念尽数扫空，什么凡圣、有无、能所，一丝不挂、一丝不留，这样自性圆满无滞，这样才是真正的超脱。

好，我们今天先学习到这里。善知识同修，吉祥如意，谢谢！