上堂云。即心是佛。上至诸佛。下至蠢动含灵。皆有佛性。同一心体。所以达摩从西天来。唯传一心法。直指一切众生本来是佛。不假修行。但如今识取自心见自本性。更莫别求。云何识自心。即如今言语者正是汝心。若不言语又不作用心体。如虚空相似。无有相貌亦无方所。亦不一向是无有而不可见。故祖师云：真性心地藏。无头亦无尾。应缘而化物。方便呼为智若不应缘之时。不可言其有无。正应之时。亦无踪迹。既知如此。如今但向无中栖泊。即是行诸佛路。经云。应无所住而生其心。一切众生轮回生死者。意缘走作心。于六道不停。致使受种种苦。净名云。难化之人心如猿猴。故以若干种法制御其心。然后调伏。所以心生种种法生。心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造。乃至人天地狱六道修罗。尽由心造。如今但学无心顿息诸缘。莫生妄想分别。无人无我。无贪嗔无憎爱无胜负。但除却如许多种妄想。性自本来清净。即是修行菩提法佛等。若不会此意。纵尔广学勤苦修行。木食草衣。不识自心皆名邪行。尽作天魔外道水陆诸神。如此修行。当复何益。志公云。
善知识同修：
我们今天一起继续来学习黄檗断际祖师的《宛陵录》。
上堂云：即心是佛。
我们在参禅学道，最怕的就是千思万想，向外去驰求，把本来简单的自性弄得复杂玄妙。祖师在讲法的时候，是不论文字、不立义解的，只是直指我们当下的本心。所以祖师上堂的第一句，他就说“即心是佛”。这一句“即心是佛”，在所有的经典当中也都是在阐明这一点：我们学佛修行就是为了认识自性、认识本心就是真佛。认识了真佛以后，才能够离一切相，才能够解脱于生死和轮回。
但是很多的世间人，他们却真以为佛在西天，佛就在寺院里、在经典里，佛在我们执着修行用功的行持当中，所以终日向外奔波，什么打坐修法、着相求佛。其实这都是在颠倒和妄想。
接下去祖师接着说，你们细细观察一下：上至十方诸佛，下至蝼蚁虫蚁、蠢动含灵，一切有情众生，他们本具同一真性本体。祖师在这个地方，一言就道破了：我们当下这个能够知冷知热、知痛知痒的，这个究竟是什么东西？
所以诸佛菩萨，他们也不曾多一分，蚂蚁虫鸟也不曾少一毫，都是同一个心体。所以，我们也不要把佛看得高高在上。其实说白了，就是一句话：佛就是我们觉悟的众生，众生就是在迷的佛。也就是说诸佛的佛性，就是我们当下的本心，也就是我们凡夫的本心，那也即是诸佛圆满的真性。为什么？因为心体无有高下，也无凡与圣、也无贵与贱，它是平等圆满的，从未增减、也从未生灭。这便是万法之根源，是众生佛性的根本。
所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。
也就是说，达摩大师远渡西天，不远万里来到东土，来的目的就是唯传这一个法。达摩大师他不传经、不传律，也不授仪式，也更不讲修行的阶位次第，他只是传示一心真法。大师从西天来的本分事，他唯有一句直指的真言，那就是：一切众生本来是佛。
那什么是“不假修行”呢？祖师不是教我们去废弃戒行，也不是叫我们去肆意放逸。祖师说，我们的本性本自圆满，它不是靠修造而得，也不是因为修习而成。很多所谓的修行人，他们都是向外在拼凑着所谓的修行功德，在造作境界、在追逐所谓的清净，这都是有为的生灭法。殊不知，佛本来就在我们每个人之中，性本自现成的，它不用修，是不用修成的、也不用求得的、也不用悟得的。
祖师教我们：为什么要学佛修行？那只是为了认识此心。一旦认识此心以后，我们才会知道：此心是圆满的、无欠无缺的、圆满具足的，也不属于修造的，不在有无、离一切相的，即一切法。所以心即是法，法即是心；心即是觉，觉即是心；心即是佛，佛即是心。当我们能够认识到这一个根本，那么所有的妄想也就熄灭了。
但如今识取自心，见自本性，更莫别求。
祖师在这个地方接着说：现在有很多学法参禅的人，他们千错万错，都是错在不肯回头。所以祖师直接教我们：你们不必向外去另外求一个什么佛祖，不必去另外觅一个什么菩提，只需当下识取这个自心、认识这个自心、照见自己本性。
那么怎么当下去认识自心呢？那就是息虑忘缘，直下无心，这样子就能够相应、就能够默契。也就是：只要我们不起心，那便是本心；不求法，那便是本法。也就是一念回光，认得当下这个灵明不昧、能知能觉，也不被善与恶、妄念捆绑的本心，那便是见佛。祖师说除此心外，无佛可求、无道可修、无法可证。只要向外有一丝丝的寻求、寻觅，那都是虚妄，都是不可得。所以祖师他最后说：“不识本心，学法无益。
云何识自心？即如今言语者，正是汝心。
我们在修行中最疑惑的地方，就是在疑惑到底哪个才是真心？到底念头是心，还是脑子是心，还是肉体是心？祖师在这个地方直接指出来说：你此刻能开口言语的、能听闻声音的、能分别善恶的、能觉知冷暖的、能思虑动静的这个灵知，当下现成的、历历分明的，那正是你的真心，也正是你的佛性。不用往身体里面去找，也不用往虚空里面去寻，也不用在打坐当中去求一个清净心。
在我们日用寻常当中，一举一动、一言一语，全体都是真心在显现，全体都是自性在作用。只有当我们在迷的时候不认识，为什么？因为被我们的念头境界捆绑住了、束缚住了。在悟的那个当下，我们便知道：这一切的作用，那就是我们的本性。
祖师在前面这样讲、在这样回答，其实都只是一种方便回答，也不是真实讲，他只是在随顺我们众生理解的能力，用这种文字语言来引导我们：不要向外去求，回心返照、回到自己的见闻觉知上来。但是这也并不是让我们住在见闻觉知上，也不是去认一个见闻觉知就是我们的本性、就是佛性。所以祖师只是引导我们回来，引导我们从妄想和我们的知解当中脱离出来。
若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所，亦不一向是无，有而不可见。
祖师这段话，就是随顺我们的理解能力，来引导我们去认识此心体，而不是外求的。如果我们在开口言语、在起心动念、在应对万物，那即是此心随缘在起用；如果此时我们默然不语，没有在起作用，也不逐外境、也不生妄念，那么此心体又是什么样的呢？祖师说恰似虚空，无形无相、无大无小、无东无西、无方无所。它是看不见的、摸不着的、抓不住的，没有具体的相貌、没有固定的位置，它不在身内，也不在身外，但是它遍一切处，寂然不动。
祖师这样讲，就是在告诉我们：不要去执着一个自心，也不要去执着一个佛性。自心和佛性是用出来的，除了我们随用随空的作用，我们是找不到一个东西——它是叫“本心”、它是叫“佛性”、它是叫“自性”。所以不要去错认这个心体，也不要去错认这个心体就是空的、就是无的、就是断灭死寂的。
所以，祖师在这个地方又点明了一个关键：亦不一向是无，有而不可见。就是说，此心也不是一个顽空，因为它不是一个断灭的空。这个此心，也就是真实本有的我们的真心，它是藏于身心的真心宝藏。此心是真实存在的。为什么？因为它能生万法、能知一切、能应一切的缘，但它却是无形无相，我们肉眼是看不见的，用我们头脑思维妄念也是测度不了的。所以说本心它不是断灭的“空”，也不是没有，它是有而不可见；但它也不是“有”，有而究竟了不可得。也就是说：有其体而无其相，有性而无形。这便是我们众生本具的真心、究竟的佛性。
所以，祖师最后用一首偈语来道破这个真际。这偈语，祖师讲：真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。
就是说，这个真性就是藏在我们当下的身心之中，它无始无终，也无前无后、无头无尾。它不随我们生死的流转，也不随岁月的变迁。世间的万事万物，当一切的因缘境界现前的时候，此心却自然随缘应对，鉴照分明，化物利生。这一分不迷不昧、灵明觉照的作用，我们姑且假名叫它为“智慧”。其实也并没有什么作用与不作用，只是一个因缘化物而已、法身示现而已。所以真性是不住于自心的，不住于自心的一个作用，我们把它称之为“智慧”。实际上，智慧也好、佛也好，那都是究竟不可得的。
祖师接着说，那个真心，它真实的状态是：若不应缘之时，不可言其有无；正应之时，亦无踪迹。就是说，当没有境界、没有外缘接近的时候，这个心体寂然空空荡荡，但不能说这个真心、佛性就是“有的”，因为它无形无相；但也不能说这个真心是“无的”，因为它能够灵明常在、本具功德的显现。
当境界现前的时候、当因缘触碰生发的时候，这个佛性会随缘觉知、随缘起用，应对万事。我们看似它在念念作用、历历分明，实际它过了这个境界、此境以后，它是不留踪迹的，应顺缘起缘灭而没有痕迹。当起用的时候，不曾起心动念；应对万物的时候，它也不曾沾染着分毫的染污。也就是：事来则应、事去则寂，终日起用、终日空寂，没有一丝执着的踪迹痕迹可循。所以说，佛性也好、本心也好、有无也好，都是一种方便说，都是佛与祖师在引导我们学人出离烦恼、当下能够实证解脱。所以，我们平时也不可以去执着“本心究竟是有、还是究竟是无”。
祖师在最后，开示修行关键的口诀，那就是：既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。就是说，我们现在既然都知道了一切法都是了不可得，但也不是空的、也不是有的，它只是息下我们这一切驰求的心，向无心当中去栖泊停留。
何谓“向无中栖泊”呢？“向无心中去栖泊”这句话，不是叫我们去空心静坐，也不是去强行压制念头不生起来，也不是死寂不动。这一句话，祖师只是引导我们能够安住于此“无心、无念、无相、无住”的本性空体之中，对一切的境界不去执着“有”、也不落在“无”，也不追逐妄念、也不贪恋清净，不去分别凡与圣、也不去执着修行，只是随缘自在、寂然常住，不生一个造作之心、不生一个向外之念，这样子去安住本心，不着求外境、不造作有为，那便是诸佛现成的修行大道。
所以，修行无需历劫去进行苦修，也不用广积什么功德，只是认识我们自心、见自本性、无住无执，这个当下便是佛道，当下便是契合于我们的真如本性。
所以，我们学习宗门要切记的就是：在禅门无上的妙法当中，唯是在认识我们本心、见自本性，就是一念回光，万缘放下，在无心当中去安身，那即是一种究竟。
经云：应无所住而生其心。
祖师在这个地方，一句就讲出了《金刚经》的精髓，这句话也是宗门传心的一个根本的根本——应无所住，而生其心。
这个“无所住”，是诸佛体性、空无一法；“而生其心”呢，虽然空无一法，它也不住于空，它能够生起一切妙用。所以，我们不要去错会宗门修行，很多人在修行当中把念头压得死死的，一天到晚就是在蒲团上苦坐着，一念也不让它生起来，他以为这样是在修行，他这样错认为自己是在“无所住”。当然，也不可以理解为可以随意胡思乱想、起心动念了，否则的话就是在“生其心”了。
那么什么是“无所住”呢？就是当我们眼见美色不贪色，耳闻骂声不嗔不恨、不恼怒；于顺境不留恋，于逆境不排斥；乃至凡圣、善恶、是非、因果，一切境界在我们面前呈现的时候，我们一概不住不执、不攀不逐，不评判、不纠结，这便是名为“无所住”。
那么什么是“生其心”呢？不是生出一个妄想分别的凡心，只是那个不住在一切处、却又了了分明、本自现成的灵明觉性。只要我们不住在一切相上，这个真心自然就全体显露。真心不是从外面得到的，也不是我们自己修出来的，这颗真心本来就在这个地方。就是说，虽然我们也生活在这个所谓的世界里，但是我们不会迷在这个世界当中。
一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。
就是说，所有的一切轮回、生死，都是被自己的意识所骗、被自己的心意识牵着走。所以，我们为什么会在生死里面轮回打转转呢？那都是因为有这一念意识在念念攀缘、东奔西跑，就像一匹没有笼头的野马一样停不下来：一会儿想着功名富贵，那么就落在了人天道里；一会儿生起一念贪嗔痴，那么就堕在三恶道里；一会儿争强好胜，那么就落在修罗道里。因为这念意识心，它始终在六道里面轮转。
这六道里面轮转，不是死掉以后才轮转，我们活着就是在轮转。因为它没有歇息下来，所以我们的苦也就跟着没有停歇下来。种种的苦楚，全部都是自己这念意识心在牵引着、在东奔西跑着、在念念攀缘着。所以，我们也不要去冤枉老天强加给自己的命运，当然也不是别人硬塞给我们自己的，这些都是因为我们没有认识本心，把意识心当成了真实的，所以我们就着在了相上，枉受轮苦。
净名经云：难化之人，心如猿猴，故以若干种法制御其心，然后调伏。
这个《净名经》，就是《维摩诘所说经》。祖师说，在《维摩诘所说经》里早就说了：众生难以度化。为什么？因为众生的心就像猴子一样，从来不知道安住，从来不知道休息，到处去攀缘。
祖师比喻众生的心就像野猴子一样，上窜下跳，拴不住也按不住。所以在佛经当中说，众生的起心动念无不是业、无不是罪。佛所讲述的八万四千种法门，目的都只是为了收摄我们众生这颗攀缘的心，就用这个佛法来方便调伏其心，让其安心安住，让其能够舍恶向善，最后将善恶都舍掉，这样子最后方能识自本心。
所以，祖师在这个地方就直接点破说：心生则种种法生，心灭则种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱、六道修罗，尽由心造。就是说，我们世间没有任何一个法在心外是实有的，也就是没有一个实实在在的天堂在等着我们去享受，也没有一个实实在在的地狱在等着我们去受苦。
当我们心生一念善心，也就是行十善业，那么我们的自心就现出人天境界；当我们生起一念贪嗔、杀盗淫，那么我们的自心就现出三恶道境界；当我们生起一念斗争胜负之心，那么我们的自心就现出修罗境界。所以乃至人我、是非、好坏、凡圣等等，这些全都是我们自心分别出来的影子。
这十法界都是心生的，那么一切万法皆由我们心造的。所有的法、所有的相，那都是我们起心才有；心外没有法，法外也没有心，那全是我们自己自性里的光景。所以我们也切莫向外去驰求、去寻找、去索求。
当祖师说到修行用功的时候，他就直接给我们一个落手的地方，那就是说：如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负。
祖师以上的这几句话，那就是宗门顿修的一个路径。也就是说，没有任何的渐次，也不用绕任何一个圈子，修行只是学无心，歇即是菩提。所以说学佛也好、学法也好、修行也好，只是学一个无心，息虑忘缘。
所以祖师说，一切佛法总不用学，只学“无求、无着、无心”；只学“心无所住”；只学“不染着”；只学“不即不离”。
前面祖师这样讲这个“学无心”，并不是说让我们的心变成枯木瓦石、无知无觉，这个“无心”只是讲：没有妄想心、没有分别心、没有攀缘心。它不是没有本具的灵明、真心、佛性。
那么什么是“顿息诸缘”呢？就是当下歇下：我们眼睛见到的色，我们的心不跟着色跑；耳朵闻到的声，我们的心不跟着声音转；念头起来的时候，我们的心不跟着念头转、不跟着念头走。一切外缘当下放舍，不攀不逐、不留不住，一念回光，那便是歇下，也就是“顿息诸缘”。
那么什么是“莫生妄想分别”呢？就是我们的人相、我相、众生相、寿者相，这些都是妄想；贪念、嗔念、痴念、慢念、疑念，那都是妄想；包括争一个输赢、论一个高下、比一个胜负，那全部都是妄想。因为这些都是客尘烦恼，它们都不是我们本有的。但是我们也不用刻意去断它，也不用有为去压制它，只要我们第一念能够觉察到，不跟着这一念走，这些妄想自然也就销声匿迹了。这就像一个骗子上门来找你，只要你不去搭理他，最后他也就走掉了。
祖师接着说：但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。就是说，我们只要能够把这些妄想、分别歇下来就是了。因为我们本有的自性本来就是清净的，从来就没有染污过。这清净自性，就是菩提、就是真法、就是佛。所以我们不用去求一个清净心，只要当起了执念、这些烦恼、这些妄想的时候，我们自己能够看得到而不住，性本清净，那么就不需要去修，不住妄想分别，那就是了。不用另外去修一个菩提，也不用向外去求一个佛，也不用去找一个什么妙法。
祖师说：狂心若歇，歇即菩提。就是说，只要歇下妄想，当下就是菩提，没有另外别的菩提。所以，只要我们心不外驰、心无所住的时候，我们无论在做什么，其实我们都是在见性的这种状态里面。所以不需要另外去求一个见性，自己不去见你自己，自己真是你自己，一旦有“见自己”的想法，那么“自己”就成了一个妄想。这就是因为我们习惯性地用头脑去知解道理，那么反而就不见了。所以只要除去许多妄想心、颠倒心、执着心，把捆绑的地方松开，不再去抓取，性自本来清净，这即是修行菩提法、佛法、真法。
最后，祖师给求学的学人又敲了两下警钟，就是说：若不会此意，纵尔广学勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道、水陆诸神。如此修行，当复何益。
就是说，要是我们还领会不了“自心是佛、息即是菩提”这个道理，那么就算我们阅读了三藏十二部经典、我们在广学多闻，就算我们一直都是住在山洞里、吃树皮、穿草衣，苦行极致到头，只要我们不认识自己本来的面目、不认识自性、不亲近本心，也就是不识自心，那么这些做法、这些修行，全部都是邪行，全部都是外道。即使这样子修得福报再大、修得神通再广大，那也不过是天魔外道、水陆鬼神，仍然出不了生死轮回，了不了无始的业障。所以祖师说，这样修行费尽了力气，到头来它还是轮回的种子，又有什么用处呢？又有什么益处呢？
我们看到祖师的开示，这个《宛陵录》的开示，从头到尾都只是在说一件事。一件什么事呢？就是修行只是识自本心、见自本性，离心外求，无有是处。所以修行不是叫我们向外去求玄求妙，不是叫我们去累积功夫功德；修行只是回光返照，歇下我们的狂心妄心、歇下我们的当下一念，就是不住一切相、不随一切念，但是了了分明，这就是我们本来的面目。所以祖师再三警示我们：莫更迟疑，莫向外觅，直下承当去吧。
好，我们今天先学习到这里。善知识同修，吉祥如意。谢谢。