只管道难了又难好。教尔知那得树上自生底木杓。尔也须自去做个转变始得。若是个丈夫汉。看个公案。僧问赵州。狗子还有佛性也无。州云无。但去二六时中看个无字。昼参夜参行住坐卧。著衣吃饭处。阿屎放尿处。心心相顾。猛著精彩。守个无字。日久月深打成一片。忽然心花顿发。悟佛祖之机。便不被天下老和尚舌头瞒。便会开大口。达摩西来无风起浪。世尊拈花一场败缺。到这里说甚么阎罗老子千圣尚不柰尔何。不信道。直有遮般奇特。为甚如此。事怕有心人颂曰。尘劳回脱事非常。紧把绳头做一场。不是一翻寒彻骨。争得梅花扑鼻香。
善知识同修：
我们今天一起继续来学习黄檗断际祖师的《宛陵录》。
只管道难了又难。好教尔知，那得树上自生底木杓？尔也须自去做个转变始得。
祖师的这句话，是在呵斥一些还在沉迷的所谓修行人，早点醒来。就是说：你们这些修行人，整天都喊着“了生死好难、明心见性好难”，那么我就是要让你们知道，确实是难，否则不难的话，怎么能够显现出大丈夫这种气概呢？也就是“那得树上自生底木杓”呢？你们见过树上直接长出一个能够舀水、淘米的木杓来吗？没有吧。木头是长在山上的树上的，可是这个能够淘米的木杓，是木匠一道一道斫凿而成的。那么我们修行也是一样，没有一个天生就会修行的，不是天生就会知道要修行的。那都是后天遇到了机缘，了知世间的苦，生起了出离心，这样长年累月对心性的熏习和练习，才掌握了解脱的方法。
我们的佛性，就像树上的木头，虽然是本有的，可是我们无始以来的习气、知见、情执等等，把这个木头裹得死死的。我们想要得到木杓的受用，就得拿刀和斧子来，也就是把自己的这些情识、知见一刀一刀削掉。这就叫作“自去做个转变始得”。
这个转变，是我们心的转变、行为的转变，而不是让我们跑到一个没有人的地方躲起来。只是让我们在念头上做功夫。修行是靠我们自己熏习练就的，没有人能够替代得了。
若是个丈夫汉，看个公案：僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”但去二六时中看个无字。
祖师说，如果你们真是有血性的真汉子，就把赵州禅师“狗子无佛性”的这一个公案，把其中这个“无”字死死地咬住。祖师给我们举的“狗子无佛性”这个公案，在禅宗史上很有名，在宗门里几乎没有人不知道。
这个公案的缘起是，有一位僧人去问赵州和尚：“狗子有没有佛性？”赵州禅师回答：“无。”就是没有佛性，就是这个“无”字，便是三世诸佛的一个鼻孔，也是历代祖师的骨髓。因为这个“无”字，就是我们自家的本来面目。
这个“无”字，不是让我们用头脑去想“狗为什么没有佛性”。这样一想就错了，因为这样一想，就掉进了思维的窟窿里。
这个“狗子无佛性”的“无”字，不是有无的“无”。它是能够把我们平时的无始劫一种习性的理路、知见，全部都砍断的一把快刀。所以祖师说，在二六时中就看个无字，昼参夜参，白天黑夜十二个时辰就看着它。
怎么看呢？不是用眼睛看，就是用那个不明白的心去照着。就是当心里妄念生起来时，知道这只是一个妄念，就不理它，回到无上；当心里已经清净了，觉得有些清净的味道、滋味，那么也不要生起欢喜、喜欢，还是回到无上来。这样子，就是从古时候、从唐朝就开始流传下来的禅宗实修方法，也就是我们平时在讲的参话头。其实这种方法，与我们现在实修当中的牧牛、一物不为，实质上都是一样的，都是在做着善护念的功夫。
如果更简单、直接的一种实修方法，比如行禅、立禅、一物不为，都是来休歇身心，这也是比较直接和默契于这个无字。
行住坐卧、著衣吃饭处、屙屎放尿处，心心相顾，猛著精彩，守个无字。
祖师这几句话讲得特别接地气，也特别亲切。
什么叫能把修行功夫打成一片呢？就是在穿衣吃饭、拉屎放尿时，这个无字都不舍去、都没有丢失。在吃饭的时候，这个无字跟饭菜一起嚼细；在走路的时候，这个无字跟着脚步同时起落。行也在无，坐也在无；吃饭也在无，拉屎也在无，梦里也在无。二六时中全部打成一片，无内无外、无人无我。
“心心相顾”这四个字，就是在我们每一个起心动念当中，都能够马上回头，跟这个无字相应。
“猛著精彩”，就是打起全部精神，就像自己站在悬崖边上，稍有一点放松、懈怠，就会掉下悬崖。就这么死死守着，绵绵密密、毫不间断地熏修。
在这个地方，顺便也插一句：像这一类的禅宗参话头的熏习、修行的方法，是宋朝，在径山那个地方，大慧宗杲禅师比较推广的。当时大慧宗杲禅师更是提倡“狗子无佛性”这个法门，也就是二六时中就是参一个无字。这是宗门用功的一种特别方式，也叫作“参话头”。
日久月深，打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒，便会开大口。
其实禅宗的修行，真的没有什么花俏的秘诀。如果说白了，那就是一个坚持。日子久了，这个功夫也就自然成片了。
最关键的一点，那就是我们能不能守得住自己的心。每天只要是好好的守心、好好的觉知，不胡思乱想，也不跟着外境乱跑，踏踏实实把自己磨久了，缘分一到，心里那些乱七八糟的妄念突然就止息掉了。在这个时候，那才真正能够明白祖师、佛菩萨到底在讲些什么，因为佛经里的道理在这个时候就一下子通透了。在外面，无论各式各样的说法，无论哪个人在说些什么，那再也忽悠不了我们了。在这个时候，自己心里通亮了、透亮了，那么也能够，遇到任何情况，都能够随缘去开导他人。因为他活得自在、不憋屈了。
所以祖师在这里说，若要做到这样的实修功夫，那不是一天两天就可以了，是需要日久月深，也就是要寒来暑往、一直一直坚持下去。
在刚刚初学、初修禅宗的时候，我们还是要有一个“我在守着一个无字”作为方便。如果等到修行时间久了，那么能守的“我”和所守的“无”，“我的能守”与“所守的无”之间的隔膜就越来越淡薄。忽然等到有一天，因缘时机成熟了。
就像古时候有很多的禅师都是这样子。比如香严智闲禅师，有一天他在地头锄草，不经意间随手抛出一块瓦片，当这块瓦片击中旁边的竹子，“啪”的一响，他能所双亡、根尘脱落；这样一声脆响，当下就忽然大彻大悟了。
又比如灵云志勤禅师，他有一天在山间走路、散步的时候，无心之间见到路边满树桃花在烂漫盛放，花开自在，无有美丑取舍，他当下就念头顿息、根尘脱落。三十年所有的疑惑、向外攀求的心念，一时间就消融了，忽然觑见了本地风光。这就是祖师前面说的“忽然心花顿发”。就是说，在这一刹那间，就明白了佛陀在说的、祖师在传的，原来就是这个东西。这个本地风光，它不是外来的，它不是修成的，它本来就是现成的。
到了这个时候，我们才不会被天下任何诸佛祖师、善知识的舌头欺骗。就任由他们说空也好、说有也好、说心也好、说性也好，能够在自己的心里透透亮亮。只要别人的舌头动一动，就能够知道他脚跟的落脚处。
到了这个时候，也就是能够开大口了。这个“开大口”不是我们世间人在吹牛，也不是在逞能，就是他胸中有十分的把握，口中有十分的底气。当有人来问佛法的时候，他自己就敢说；当有人来论修行的时候，他自己就敢承当。这不是学来的口头禅，都是从本地风光中自然流露出来的，所以他这样子可以慈悲自在地接引众生。
到了这个功夫，那么他无论在横说竖说，他都是不离自性。所以修行人，当他觉悟以后他敢于开大口，这个开大口绝对不是狂妄自大，也不是乱说乱评。因为他都是自己能够真正做得了主，再也不会被书本文字、佛祖的任何语言束缚住。
当没有开悟的时候，因为总是会去分别对错、分别真假，会去执着哪一部经好、哪一个法说得比较对，他会死死卡在这些文字语言的表象里。
如果真正能够悟透了，他心里会很清楚：所有的语言、所有的经法，都只是一个方便的引导，说白了就是一个假名。只要是能够说出来的任何一个道理，都不是绝对的实相。所以，如果一个真正觉悟的人，他在讲经说法，其实都是一种方便，他是在用权巧、权教。所以，他是没有任何问题的。
即使他在讲法、讲经的时候，讲得再难听，他也不是在诽谤佛法，因为他真的已经看透了真相、实相。所以我们就不要被任何道理给捆绑住，也不要被书本文字的义理给捆绑住，不要被任何人的讲法给诱骗住。自己的本心自在通透，这才是真修行，这才是真解脱。
达摩西来，无风起浪；世尊拈花，一场败缺。到这里，说甚么阎罗老子，千圣尚不柰尔何！
如果真的到了以上这种修行的见地和透彻的功夫，就是他能够到了这个田地，当再回头时，就会哈哈大笑：啊，原来达摩大师辛辛苦苦从印度跑到中国来传法，只是为了度这些迷茫的痴汉，是不得已而为之。如果从本性而言，哪有法可传呢？本来在海面平平静静，偏要掀起一个波浪；本来人人都是佛，偏要说有一个法可传、有一个心可印。这不是在无风起浪吗？不是在多此一举吗？
释迦牟尼佛在灵山会上拈花示众，当时大迦叶破颜微笑。他们师徒这一番的做作，讲的是传佛心印。可是在本来清净的地上，纤尘也不立，他们的这一场表演不也是“一场败缺”吗？不也是暴露了破绽吗？在出丑吗？本来无事，偏要拈花；本来无法，偏要传心。这不又是多此一举吗？露了马脚吗？
当祖师悟道以后，都会用这些调侃的口气和语言，甚至用一些听起来直接仿佛是在“诽谤”的相上的言辞，在形容诸佛祖师的所作所为，会笑话他们都是多此一举、出尽洋相。当然只有禅宗祖师才有这样的魄力和智慧，因为他们把所有的相都已经彻底的破尽了。
所以他们有什么不敢说呢？但是无论他们在说些什么、讲些什么，都不会动念、都不会生心。当然，如果我们有一天也能到祖师这样通透的功夫，那么也能跟三世诸佛、历代祖师把臂同行。至于对于世间的生死，就像换件衣服一样的自在、简单了。
这个时候，所谓的阎王老爷拿着生死簿去找你名字的时候，早已经找不到了。所以这个时候，还需要说什么奈何不奈何吗？因为在这个时候，已经通达了千圣万圣，他能够完全通达一切诸法，他明白一切的一切都只是自己自性里变化的影子而已，又怎能奈何得了自己呢？
不信道，直有遮般奇特。为甚如此？事怕有心人。
我们在前面，听祖师这样一说，就觉得这确实太玄妙了，都不敢相信。其实，只要我们能够去真实的用功，人人都能够见到自家的本来面目。所以祖师在这里斩钉截铁地告诉我们：直有遮般奇特，也就是说确实有这样的事情。为什么？因为事都怕有心人。
这里的“有心”，不是指心识、意识的心，而是指坚定不移的、不退转的、具有明心见性的出离心。只要我们发真实的心，把“无”字话头当作命根子，在二六时中如此的去行，哪有不开悟的道理呢？所以祖师说，怕就怕我们还在半信半疑、在三天打鱼两天晒网，这样的用功，这样的懈怠。
所以我们诸位同修，现在祖师已经把这光明大道指得如此的明白，把开悟的证量讲得如此的透彻，剩下的就看我们自己肯不肯做一个转变了。
颂曰：尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香。
祖师在这一首偈上，直接戳破了：在这个末法时期，我们修行人的最大病根，那就是想开悟、想脱苦，但是却不肯去吃苦、不肯去收心。
“尘劳迥脱事非常。”什么是尘劳呢？这个地方，不是指外面的工作忙碌，也不是世间事情的繁杂，是指我们心中的妄想、分别、执着在扰动、损耗自己。念念在攀缘，念念在外求，念念在是非，这就叫世间尘劳。
若想要彻底跳出这层生死之轮回、妄想之牢笼，那绝对不是等闲的小事，也不是一件轻松随缘就能够觉悟的。我们有很多修行人，他们错误地以为，修行只是坐坐禅、念念佛、诵诵经、做做早晚课，就能够开悟。如果有这种想法，那是大错。了脱尘劳、明见自性，这才是我们世间第一等大事，也是非常之事。
“紧把绳头做一场。”什么叫绳头呢？就是我们当下这一念本心、这一念觉照。我们世间的众生心，就像狂牛野马，时时刻刻都在向外奔跑。其实修行也没有其他的玄妙，只是时时能够揪住自己这个心念，不要让它乱跑。在行住坐卧当中、穿衣吃饭当中，事事能够收摄、事事能够关照，不会随着妄想去乱跑，不会随着境界去瞎转。
什么叫“做一场”呢？不是做一场表面相上的修行功夫，而是在二六时中做绵绵密密、久久用功、真修实干的功夫，而不是在三天打鱼两天晒网。
祖师在后面两句的开示更加直白：不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。就是说，我们禅门开悟没有什么侥幸的。什么才是“寒彻骨”呢？就是要彻底放下我们的习气，斩断我们的贪念和执着。我们平时能够耐得住寂寞、扛得住烦恼、忍得住无心无味的修行时光。
因为世间众生都是怕吃苦、怕寂寞、怕没有感觉、怕枯燥。当他觉得没有什么境界，就会退行。
所以说，要成为一名真正的修行人，如果不肯熬过这一段无心无得、默默守心的苦寒，就绝对得不到自性的通透、得不到智慧全开的这种清香。这里的“梅花香”，不是外境飘漫之香，是指我们自性的清净、能够彻底解脱的自在光明之香。
师本是闽中人。幼于本州黄檗山出家。额间隆起如珠，音辞朗润，志意冲澹。
这一段文字不是在简单记述祖师的一种相貌，是祖师在表法的一段文字，是让我们学人看到真修行人的一种特有气质。
黄檗禅师也就是祖师，是闽中人，也就是福建人。他早年从小就在本州黄檗山出家，从来不追逐繁华，也不贪恋热闹。在他额头上面隆起一个骨头像珠子一样，这个表示祖师定力深厚、自性圆明的一个外相；他的声音清朗温润，心性不躁不狂，志气淡泊，万事都不挂在胸怀。
我们要知道，一位真正的修行人是改其气质，而一个假修行人只是改其一个道理。
有些人天天在讲经、在说论、在谈论玄理，但是他在心中依旧浮躁、计较、爱恨、纠结，那就说明他所讲的、所学的都只是一种口头禅，不是自性禅。如果总是久久守心，那自然就是安静、柔和、坦荡、淡然之人。
后游天台，逢一僧如旧识，乃同行。属涧水暴涨，师倚杖而止。其僧率师同过，师云：请兄先过。其僧即浮笠于水上便过。师云：我却共个稍子作队，悔不一棒打杀。
祖师有一次在行脚云游的时候，走到浙江天台山，也就是现在的天台附近。路上遇到一位出家人，他们当时一见之下感觉很投缘，就像旧相识一样，于是两个人就结伴一路同行。
走着走着，遇到山涧的溪流，因为刚下过大雨，溪水暴涨，水流很急，平时走的路已经被水淹没，没有办法踏着石头过去。祖师拄着拐杖，静静地站在岸边，他没有急于想办法过去。
但是旁边这位同路的僧人招呼祖师，要带着他一起渡过水去。祖师很客气地说：“师兄，您先过去吧。”于是这位僧人把自己的斗笠浮放在水面上，借着浮在水面上的斗笠，踏着水就横渡过去了。
这样一个神通，在一般人看来，是一件很了不起的神通和本事，就会觉得很玄妙。但是等这位僧人渡过去以后，祖师看着，开口就说了很重的一句话：我竟然和一个玩弄技巧神通、卖弄光影的人结伴同行，我真后悔没有一棒把他打下去。
在这里我们看到，这位僧人看似有些神通，会水上渡行的一种本事。这种本事在普通人眼里，确实境界很高，但是在这个僧人心里面，其实还存在“向外追逐有为的神通”，靠着这些技巧、靠着这些幻化的光景来显露自己的功夫，在他心里还存着“我有功夫，我要比别人厉害”的我慢之心，这位僧人把修行当成了显现奇异的神通，忘记了禅门的根本是回光返照、守自性本心。
所有一切的神通都只是外缘的光影，不是本来面目。如果只是去执着上面的神通，就会落在尘劳戏论里，这样就会越走越偏。
我们再看为什么祖师不动、也不仿效。祖师倚杖而立，不攀附奇异、不羡慕神通，不会跟着对方的路子走。因为祖师守住的是平常心、是无为的本心。他不向外求取任何一种奇特的境界。
在宗门人的眼里，虽然这位僧人有浮水如行的神通，但这不是开悟，只是些有为的小伎俩。这与断烦恼没有任何的关系，这与破我执根本了无交涉。
所以祖师说“悔不一棒打杀”，这句话不是祖师在嗔恨发火，而是宗门慈悲棒喝的语言。意思就是，这种追逐光影卖弄神通的知见最容易迷惑后学，会误导学人去舍本逐末。为什么呢？因为世间人很容易被这一种神奇现象吸引，这样就会让很多学人放下向内观心做功夫，反而一味去追求感应、追求灵异、追求神通，把幻术当成大道。
所以祖师说这句话，是在敲醒后来的学法修行人，也是在告诉现在的我们：真实修行，切记不要去崇拜表面的一切神通玄妙，不要把有为的这些把戏去当作自性的解脱。真正的修行，是安住平常，不追逐奇特、不贪恋光影，只是时时回照自己的起心动念，守住我们自家这个本分。这才是祖师要留给我们的提醒。
好，我们今天先学习到这里。善知识同修，吉祥如意。