问。本来无一物。无物便是否。师云：无亦不是。菩提无是处。亦无无知解问。何者是佛。师云：汝心是佛。佛即是心。心佛不异。故云即心是佛。若离于心别更无佛。云若自心是佛。祖师西来如何传授。师云：祖师西来唯传心佛。直指汝等心本来是佛。心心不异故名为祖。若直下见此意。即顿超三乘一切诸位。本来是佛不假修成。云若如此。十方诸佛出世说于何法。师云：十方诸佛出世。秖共说一心法。所以佛密付与摩诃大迦叶。此一心法体。尽虚空遍法界。名为诸佛理论。这个法岂是汝于言句上解得他。亦不是于一机一境上见得他。此意唯是默契得。这一门名为无为法门。若欲会得但知无心。忽悟即得。若用心拟学取。即转远去。若无岐路心一切取舍心。心如木石。始有学道分。
善知识同修：
我们今天一起继续来学习黄檗祖师的《宛陵录》。问：本来无一物，无物，便是否？我们看这个学人，听了六祖大师的“本来无一物”，他就落在了空见里，生出来一个执念，当说一个“无”时，他又落了一个“无”字在心上。六祖大师说的“本来无一物”，是要连这个“无”字也扫得干干净净，如果在执着“无”这个字，那跟执着“有”这个字，又有什么两样呢？因为都是在驴背找驴，在水中捞月，都是在头脑里寻求一个确定的相、在寻求一个正确的东西。却不知道：只是当下放下所求和执着的这一念妄心，那就已经相应了。
但这个学人，还停在知解的“无一物”上，所以他才会问：这无一物，难道就是究竟了吗？就是菩提了吗？只要守着这个空无一物，便是在道上了吗？
其实，现在也有很多的学人也是一样，当听了一句“不要去执着一个有”，就会反过来去执着一个空。这都是一种病，一种修行的病，而不是药。
师云：无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。这时候，祖师直接呵斥道：无亦不是。很多人以为放下了万物、什么都没有了，那就是菩提。他不知道其实他又抓了一个空的相，去执着无物的这种境界，说明还是在意识里的“无”，这不是真正放下了执着。在无物之中，他还是有个“无”的一种见解。
自性本心，从来不是一个“有”，也不是一个“无”。既然对“有”要舍掉，那么这个“无”也同样不能执着。否则，执着空无与执着万事万物，其实是同一种迷茫，都是自己用妄心在分别的一种境界。
所以，无论落在“有”还是落在“无”上，那都与自性不能够相应。为什么呢？因为菩提无是处。这里讲“菩提无是处”，是没有专指一个定论，也没有“无”的一种见解，否则又落在一种“是处”上了。
只要定义一个佛性、定义一个对与错，哪怕只是否定的形式，那都是一种妄想，都是一种知解，都是与真性不能够相应。
菩提即是一种觉性，是自性，是佛性。菩提无处所，所以如果说它有、说它无，那都不是。它只是现前的、当下的、无住的。如果去立一个“无”作为标准，那等于又立了一个法尘。所以说，菩提自性，没有一个可以说“是”的地方，没有任何固定的一个模样、固定的一种境界、固定的一个道理可以安立，也不是用思维可以去理解的、用心可以去琢磨的。
如果认为“我懂空性了”“我悟到无心了”等等，只要有这样一念的知解，那都是自己的妄想。真正的菩提，既不是有知的一个分别意识，也不是无知的一种断灭顽空。本心，离一切知见的分别，这样即名是菩提。
六祖大师说“本来无一物”，虽然也是在破除我们对“有”的执着，若又去执着一个“无”，祖师就会呵斥：无也不是。
本心，离是离非、离知离见，不立一相、不存一念，那才是菩提本体。
问：何者是佛？有很多的学佛人，都向外在找佛、找菩萨、找净土、找西天，他们却不知道这些佛、菩萨、净土、西天，就在自家的怀里。
所以，这位学人又在问祖师：什么是佛？
师云：汝心是佛，佛即是心，心佛不异，故云即心是佛。若离于心，别更无佛。祖师说：你问什么是佛？这个佛，不是指外面金光闪闪的佛像，也不是指两千多年前的释迦牟尼佛；这个佛不是指远方的圣尊，也不是修成的一种结果，只是当下能觉、能知、能了的本心，本来即名是佛。
所谓的本心，就是当下身心的一种作用，即是本心。所以佛，不是别的，就是当下觉性的本身。这个能觉的体就是心，心就是佛，佛就是心，所以心和佛，本体不二，没有两样。
如果一旦舍弃自心，向外找佛，那是永远也找不到佛的。所以祖师说“即心是佛”。这个“即心是佛”，不是心变成了佛，也不是心修成了佛，是本心本来就是佛。
当然，这只是方便的说法，这样说只是引导我们去行的，也不是让我们迷在这个“心是佛”的意识分析与知解上的。心、佛只是两个名字而已，所指向的那个实相没有丝毫的区别，所以说即心是佛。
若离于心，就是离于我们当下这个能动的、能够见闻觉知的心的作用，那就无佛可得。因为十方诸佛、三十二相、净土庄严，都是我们这一心所现。如果心外求佛、找佛，那犹如骑驴觅驴、头上安头。所以说，我们日用动静、语默动静，哪一个不是佛呢？只是我们迷了，只是我们众生在迷，所以认贼为子，向外执求，这样就会当面错过了佛。
现在，你们在听我讲话的这颗心，不假修饰、不用造作，当下全体即是佛。如果生起一念“我要成佛”，便又堕入到众生见；如果生起一念“我是凡夫”，便又堕入凡夫见。
故：但莫起心，佛自现前。但有佛想，都是妄想，都是在知见上起妄念。
云：若自心是佛，祖师西来，如何传授？世间人的习气总是向外求法、求传承，去求祖师究竟得了什么法力、可以传承。所以在他心里总有些疑惑。所以，这个学人就问祖师：既然自心本来是佛，那么达摩祖师大老远从西天来到东土，他传了个什么呢？既然心已经是佛了，那还要达摩大师来传什么法呢？
这位学人问的话，是把心和佛当成了两个东西。以为有个东西从西天传到东土，以为有个法可以从祖师那里传给学人当中去，所以这位学人问的是一种有相的传授、问的是一种有所得的法。
师云：祖师西来，唯传心佛。直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。
意思是说：祖师西来，唯传此一心佛，传的就是我们众生本有的真心，而不是心外有个佛法可以传。所以祖师说，达摩来，不是传一个佛给我们，不是传一个心佛，也不是在教我们成佛，他只是指给我们看。达摩祖师万里迢迢来，他只干了这一件事情：就是指给我们看。这就像有人指月亮给我们看，而不是把月亮摘下来塞到我们手里，他是让我们自己抬头去见月亮。
那么，什么叫传心佛呢？不是祖师把他的佛心提给我们，是祖师用最直接的话、最干脆的点醒，告诉我们：我们当下这颗能知、能觉、能念、能妄，起心动念的本心，本身就是佛。佛不在西天、不在净土、不在经典里、不在祖师身上，就在我们自己现前的一念当中。
所以祖师西来，他只是帮我们拨开自己迷茫的妄念，让我们看见自心本来就是佛，他并不是给我们新增一个佛。这个“本来”，不是修成才是的、不是拜佛才是的、不是在蒲团长久静坐才是的，是从无始以来，从未曾有一刻不是过！所以祖师西来，就是在告诉我们：本有的佛不需要外求。所以说，祖师西来，他传、也没传，本心不是祖师传给我们的，只是祖师帮我们指出来——我们自己本有的佛。
当我们在吃饭、在走路、在睡觉、在起床、在烦恼、在清净，都没有离开过佛，只是我们自己不认得而已。因为心即是佛，佛即是心，一体不二，故名心佛。
心心不异，故名为祖。这句话，祖师一刀斩断千古疑情。不是达摩大师这个人叫祖师，凡是能见此心的、此佛的、心佛不二的人，即名为祖师。
那么什么叫“心心不异”呢？达摩大师的心、历代祖师的心、十方诸佛的心、你我的本心，体性完全一样，没有半点差别。佛心、祖心、你的心、我的心，同是一个真自性，不分高低、不分凡圣、不分古今。所以，当下这一念心，与达摩大师这一念心、与释迦老子的这一念心，包括与你我的这一念心，无二无别。所有的心，皆是一心，没有二心。但这一心也非实有，只是一个假名。
悟得了“心心非实有、心心不异”，即名为祖。所以，禅宗说“以心印心”，那印个什么呢？就是印这个“不异”——你的心、佛的心、众生的心，这个心，不曾异别。见得这个“不异”，即名为祖师。所以，祖师不是地位有多珍贵，只是亲证、亲见了本心，又能直指他人之本心，则名之为祖。
若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。佛讲声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，乃至十信、十住、十回向这些阶位，都是佛为了不信自心的人所说的一种次第。当一旦能够直入性地，能够见到自性、能够见到自心本佛，那些阶位便如空花一样，本不存在，何须还要跨越呢？
所以祖师说：如果我们当下能够认得自心本来是佛，这些声闻、缘觉、菩萨三层阶梯，就一步跨尽，就是当下就能够跳出所有的次第与阶梯。这不是祖师在否定三乘教法，只是说本来就无阶梯可登、无阶位可进。因为次位皆是妄想，自心本无位次，凡圣本来没有差别。所以，祖师说：本来是佛，不假修成。这就像黄金在金矿里，它的金性不会改；就像镜面蒙了灰尘，镜的光不会失。所谓修，只是去妄而已，而不是去造真。
佛不是修出来的，是本来现成的，只是不再被妄想盖住了，便全体显露出来了。佛，不是修出来而成佛的。所以，佛不是打坐修成，不是行善修成，更不是持戒修成。就像太阳本来就在天上，乌云遮住时，太阳也不曾消失，只需拨开乌云以后，太阳就出来了。
我们的自性本来也是圆满、本来也是清净、本来就是佛，只是被贪嗔痴、杂念妄想、向外攀缘的迷雾盖住了、迷住了，才觉得自己是凡夫。所以，修行只是除迷，不是成为一个佛，因为自性本佛，不增不减，不靠后天造作、不靠后天用功修成。
如果，我们执着“我要修成一个佛”这一念，心早已落在妄想里，已经向外在追逐了。所以，真佛不在别处，就是我们此时此刻这颗清清楚楚的本心。悟，即当下是佛；迷，则轮转凡夫。
所以这位学人，他听了祖师讲了前面这些话以后，他还是有些疑惑。他疑惑：既然万法本空，不用向外去修，那么历代诸佛出世，到底在讲什么法呢？
这时候，祖师就直接点破：十方诸佛，千经万论，八相成道，合起来只说一个法——那就是我们当下的这颗真心。
十方诸佛出世，他们说三乘教、无数方法、八万四千法门，最后无外乎都是在讲一心，最后都导归于一心。我们有人也总说导归极乐，极乐就是一心，离心以外没有极乐。所以，我们也不要把极乐当成一个地方去向往，或者当成一种境界，那都不是真的。为什么呢？但有方所，都是妄想。所以，十方诸佛，他们在种种的譬喻演说，最后都是为了让我们去领悟这一颗真心。
在灵山会上，释迦牟尼佛拈起一枝花，当时八万大众都茫然不解，唯有大迦叶尊者破颜微笑。这个时候释迦牟尼佛说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱于摩诃迦叶。”其实佛的这几句话，就是禅宗的源头。只不过很多人听不懂，他们都在用意识知解“佛陀拈花、迦叶微笑”，他们不知道这是向上一路、是直接解脱的一个法，是离心意识的一种法。
所以问：佛陀当时传的是什么法？传的只是当下这念不生不灭的默契。大迦叶一见花，当下心花怒放，与佛就心心相印，所以微笑。这笑也不是欢喜，是因为他见得本来面目，无可言说、不可思议，只是一笑而已。
所以，自从佛陀菩提树下夜睹明星悟道以后，在后来的四十九年，佛陀他横说竖说，三藏十二部经卷堆积如山，也包括了达摩祖师西来、六祖大师舂米踏碓，乃至天下老和尚祖师升座说法，千言万语，他们所讲的，讲的都只是为指点我们这一件事。什么事呢？那就是自心即是佛心。这一心的本体，不是我们在胡思乱想的妄心，它是无形无相，充满整个虚空，涵盖一切世间、出世间。十方诸佛所有真理、所有功德，全部都在这一心中显现出来。离了这一心，就无佛、无法、无众生。
所以我们要明白，佛不讲什么高深玄妙的道理，他只是让我们去认取自己本有的自性一心。在见色时，它会随着显相；在闻声时，它会随着应声。所以这个自性它无处不遍，无时不活，这也就是说"尽虚空遍法界"。
“岂是汝于言句上解得他，亦不是于一机一境上见得他。”这两句话，是祖师为了学人不走错路，所以就预先来垂示一招。祖师说：如果你们把这一心、自性，去当作一个名词概念，去查字典、去读注解、去背公案，以为这就是懂了“心即是佛”，那我告诉你，那都是在鹦鹉学舌。这与你的生死，是没有任何的交涉。
所以，即使你读了万卷书、万卷的经典，解得了“空”字、“性”字、“真如”的字，没用！等到了腊月三十、阎王老子来算账的那一天，这些字是无法替你去挡生死的。所以祖师说：这一心、自性，绝不是靠读经文、抠字句、去琢磨道理能懂得的。翻遍千经万论，分析禅理公案，即使能够说得头头是道，那都是在意识分别里打转，与本心沾不上半点边。
所以，也不是在打坐的时候，看到了光影、听到了异象、感受到了清净，或者遇到了某个机遇、某个境界，他就以为见到了本心了。其实那些都是外在的幻境，那都是暂时的一种感受，是光影门头、驴前马后的事，这都不是主人公。这些境生境灭，都不是常住的真心。
因为这个真心，只是默契而得。那什么是默契呢？这就好比空谷传声，在高山上喊一声，空谷中不见其形，却能够声声相应。所以不用意识想，当下回光返照，自知自明，心里清清楚楚。自性与本心浑然一体，也不见言语，也不见境界，当下便是，这样子才是契入。因为只是自心印证，圣智自证的境界，不是向外求取见闻觉知而得到的。
“这一门名为无为法门，若欲会得，但知无心，忽悟即得。”这里的"无为"，不是讲什么都不做、躺平懈怠。只是讲：不要造作，不要刻意，不要妄求。因为本心本来圆满，用不着你刻意去修、刻意去造、刻意去增添。因为自心本来就清净，何必还用你去清扫呢？因为自性本来是光明，何必还用你去点亮呢？所以说，如果还有个起心去悟它、要去会它、要去证它，这恰恰就如在头上安头，越求越远了。
所以祖师说，想要悟入，诀窍只有两个字。哪两个字呢？就是“无心”。
这个“无心”，不是变成了木石、没有知觉了，不是草木瓦石没有任何的知觉。只是不存知解、不立知见，只是放下所有刻意分别，放下妄想执着，放下想要悟道的妄念。只要当下能够息下追逐的心、琢磨的心、求道的心，能够在一念息处豁然就顿悟，本心当下就能够现前。因为本来就在，不用后天去修成。
比如说，我们在吃饭的时候，不思一个“我在吃饭”；在走路的时候，不念一个“我在走路”；在待人接物的时候，不去分别“这是善那是恶”。一念不生，前后际断。这就如冷水浇背，如闪电破空，哦，原来如此、原来本来如此！这叫做悟。
凡是从心里头起了一个念头“我要学禅”“我要悟道”“我要守住清净”“我要修出一个什么境界”等等，都是用心在拟取。如果越是刻意去追求，越是用妄心去攀缘，离自性就越来越远了。
“若无歧路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。”歧路心，就是东想西想、胡思乱想，一会儿要去求一个境界，一会儿又怕堕落，一会儿去贪一个清净，一会儿讨厌烦恼，总是摇摆不定、到处攀缘的心。比如说，在想着“我是凡夫，我要修成佛”；在想着“净土好，娑婆这个地方苦，要求生西方”；在想着“禅宗顿悟得特别快，我要学禅”。其实这些都是歧路。凡是有向往的、凡是有追求的、凡是有“我要如何如何”的，那都是属于歧路。
取舍心，就是取佛法、舍世间法，取清净、舍烦恼，取涅槃、舍生死，取悟、舍迷，分别好坏、执着得失，想要快乐、舍弃痛苦，想要开悟、舍弃烦恼，总是拣择取舍一切外境的心。
所以，就要把这些心统统放下，不分别、不攀缘、不取舍。心也不再去四处流浪追逐，内心安稳沉静，就如同木石一般，没有妄念动荡，没有造作分别。
这个“心如木石”，祖师不是叫我们去变成一个无情物，只是心不动念，就如木石之无心。但是木石遇到春则会生，遇到秋则会落，它不曾起一念“我要生长”，也不曾起一念“我要凋零”。这个木石，被凿为梁，被烧为炭，它也不曾起一念“我是栋梁”，也不会起一念“我是灰烬”。就是能于毁誉、得失、苦乐、生死之际，心不动摇、不起分别。
在这里所说的"心如木石"，不是指麻木死寂，也不是指草木瓦石就是死的一样。是不被外境能够牵动，不被妄念能够裹挟。心不会随着境界转，安住于本来。如果通俗点讲，就是老老实实的，该干嘛就干嘛。始有学道分，这样才能够入此宗门。到了这一步，那才是真正的踏上学道的门槛。这便是活的木石，这便是真道人。
若用心拟学取。如果想从头脑当中去求得、去找到，或者从相应当中去得，那这样子只会越来越远。只要是拟心动念，想学一个东西、想找一个东西，那就是转远而去，就会越来越远。
当我们不起这个心时，那么正好与它合在一起，默契、能够相应。如果一起心，那么瞬间就变成了二法。
好，我们今天先学习到这里。善知识同修，吉祥如意。