师一日上堂。开示大众云预前若打不彻。猎月三十夜到来。管取尔热乱。有般外道才见人说做工夫。他便冷笑。犹有遮个在。我且问尔。忽然临命终时。尔将何抵敌生死。尔且思量看。却有个道理。那得天生弥勒自然释迦。有一般闲神野鬼。才见人有些少病。便与他人说。尔只放下著。及至他有病。又却理会不下。手忙脚乱。争柰尔肉如利刀碎割做。主宰不得。万般事须是闲时办得下。忙时得用。多少省力。休待临渴掘井。做手脚不办。遮场狼藉。如何回避前路黑暗。信采胡钻乱撞。苦哉苦哉。平日只学口头三昧。说禅说道。喝佛骂祖。到遮里都用不著。平日只管瞒人。争知道今日自瞒了也。阿鼻地狱中决定放尔不得。而今末法将沈。全仗有力量。兄弟家。负荷续佛慧命莫令断绝。今时才有一个半个行脚。只去观山观景。不知光阴能有几何。一息不回便是来生。未知甚么头面。呜呼。劝尔兄弟家。趁色力康健时。讨取个分晓处。不被人瞒底一段大事。遮些关棙子。甚是容易。自是尔不肯去下。死志做工夫。
善知识同修：
我们今天一起继续来学习黄檗断际祖师的《宛陵录》。
祖师有一天上堂，向前来学法的大众开示说：预前若打不彻，腊月三十夜到来，管取尔热乱。
这里所讲的“腊月三十夜”，与我们平时所说的大年三十过年没有半点关系。就是说，当我们这一世生命即将走完、一口气上不来的时候，也就是在无常现前、临命终的那一刻，这叫作“腊月三十夜”。
什么叫“预前打彻”呢？这个“打彻”，不是说我们懂了几句禅语，平时也在打坐，聊一些口头的空性，并且能够讲几段公案，这就是彻悟了。这个“打彻”，就是我们平时在行住坐卧、二六时中，我们的自心都能够做得了主。遇到烦恼时，不被纠缠干扰；遇到得失时，心中不乱；遇到一切境界时，心中也不迷。当贪嗔痴的念头起来时，能够当下照破、当下安顿，习气根处时时清净，自性常在清醒安稳之中。这样才叫修行功夫上的“打彻”。
如果我们平时修行当中只是在糊弄自己，虽然也听得一些空性的道理，但是遇到逆境的时候，照样还会慌张、照样还会烦恼、照样还会执着，心中从来就没有安顿下来过，这样子就没有真正的打彻。
等到生命大限来临的时候，身体四大衰败、神识昏沉，也没有半点本性的定力，这样就必定会心慌燥热、六神无主、慌乱无依，半点退路也没有了。
所以祖师在这里，无外乎就是在提醒我们：这个生命是无常的，不要再去执着世间的一切、任何一法，要提早去修行。在面对无常的时候，才不会手忙脚乱。要想在临终的时候，内心安静、离苦得乐，那么就要在平时多做修行的用功，回归到自心，这样子可以早些为此做好准备。
有般外道，才见人说做工夫，他便冷笑，犹有遮个在。
这句话，祖师在痛惜我们当下禅门里的一种禅病。有一些学禅的人，嘴上总是说着空，心里却处处着相、着有。这些人祖师骂他们为外道，也就是禅门的赝品。当他们看到别人在静心打坐、在观心、在断烦恼，在踏实做修行功夫的时候，不但不会赞叹，自己也不肯精进，反而冷笑、讥讽用功修行的人，妄议调侃，他们会说：“你们这是在执着修行，说明你们还有一个用功的相，还有一个要解脱的我，你们这些都是在有为、在着相。
其实，这一类禅门的赝品，他们张口就谈空，闭口便说无相，一开口就是“本来无修、本来无证、本自圆满”。拿这些最高的禅理掩饰自己，为自己不肯实修找理由，为自己的懒惰放逸找借口。就这样随妄想流转，自己的习气半点也没有改，烦恼半点也没有减，最多只是练就了一张空说口头禅的嘴，没有半分自心的功夫。
这些人是最害人的狂禅邪见。他们专门会挑剔世间人的是非对错，会空谈自心空见，但是对待自己，从来不肯去降伏妄心、不肯去打磨习气。从表面上看，这些人仿佛也懂一些禅宗的道理，但是在实际上，他们只是借着“无相无修”的空话，在放纵自己的散乱懈怠。这是修行中最大的一种邪见，也是最深的自欺欺人。
这就是《圆觉经》当中，佛所说“四病”中的“任病”，就是在执着于“无修无证”。自己不去做修行的功夫，当遇到别人在做修行功夫，就会去嘲笑去讥讽。其实他不知道，祖师所说的“无修无证”并不是什么都不做，而是在心念上去保护自心不染外境的这种功夫，会熟练善护念，也能够做到念念心无所住，这才是“本来无修无证，本自圆满”。
我且问尔：忽然临命终时，尔将何抵敌生死？
这一句话，其实是祖师当头一棒、直逼本心，来问天下所有学禅的学人。就是说，现在你们也先不要讲太高深的义理，我只问你们一句实在的话：就是当无常忽然来临的时候，当病痛要夺走你生命的时候，当妄想在乱你心识的时候，当四大不受你控制的时候，也就是你呼吸即将要断绝的时候，在这个时候，你拿什么来抵挡生死和恐惧？
难道就是靠你的那几句口头禅吗？就靠你曾经听来的那几句“缘起性空”吗？还是靠你曾经背下来的几个公案？还是靠平时空谈的所谓“无执空性”？
祖师说：我告诉你们，到了这个时候，如果只是靠这些文字、语言、概念，统统没有什么用处。在自己的生死关头，唯一只有靠平时练就的自性的一种定力，靠平时磨出来的本心主宰，才能够救自己，才能够稳定自性。如果平时没有任何的实修功夫，只是靠一些佛法名相、概念、理论，那统统都只是纸上谈兵、自欺欺人。
尔且思量看，却有个道理。那得天生弥勒，自然释迦？
在这里，祖师接着就诚恳地告诫我们：世界上没有天生的圣贤，没有天生的达摩，也没有天生的六祖慧能。也就是没有不劳而获、真正觉悟大道的圣人。
所谓的弥勒菩萨、释迦世尊，他们都是累世勤恳修行，历尽艰辛，断尽了习气、圆满了自性，才能够成就佛果。并不是说这些圣人生来就是通透的，生来就是无惑的，生来就是生死自在的。
所以说，凭什么自己不去做任何的实修功夫，不去断烦恼、不去磨心性，只是这样躺着，就能够开悟、就能够了生死？
有很多学法人，他们总是痴心妄想，只是抓住一句“自性本自圆满”，就放任自己随波逐流，却在期待着到了某一天，自己会突然开悟。有这种想法的人，就是痴人在说梦话。
在宗门当中有一句话，就是“自性本来是佛”，这没有错。但习气可以层层遮盖佛性。如果我们平时没有去做任何的修行功夫，没有好好的善护念，也没有练习转念，就会掉进自性的幻境里面去，就会受种种的折磨和痛苦。
所以我们修行，不是单单只会讲一些道理，知解一些“诸法无生无灭”就完事了，就了然了。真正觉悟的人，他们会彻底歇下心来，老老实实做实修的功夫，做实修的功课，知道欺瞒自己了不可得。只有我们自己真的会修行了，真的有力量解脱了，也知道什么才是真正的见性、真正的开悟，也能够做到念念心无所住，到那个时候，我们才可以说“无修无证，本自圆满”。
在那个时候，我们也就彻底的清楚：自己到临终去哪里了，也完全知道自己怎么去安住自己的心神了，也懂得以什么样的状态来默契自心就不会轮回了。
只有这个真实的解脱道理，那才有了真正的修行功夫来面对自己的生死。所以说，没有一个天生的弥勒，也没有一个自然而然成就的释迦牟尼佛。他们都是久修佛道、久做修行功夫，当有一天烦恼脱落，才是真正解脱的生死。所以，从古绝无“天生成佛、自然悟道”的歪理。
有一般闲神野鬼，才见人有些少病，便与他人说：尔只放下著。及至他有病，又却理会不下，手忙脚乱。
“有一般闲神野鬼”，是指那些邪知邪见的狂人。这个世界上，确实有很多的伪修行人，他们专门劝别人要放下、劝别人要看淡、劝别人不要执着。也就是当别人有烦恼、有病痛、有执念时，他们会张口就说：“你放下就好了，你不去执着就好了，一切都是空的。”他会把很多道理说得天花乱坠，好像自己早已经通透、并且解脱自在了似的。
可是真的等他自己遭遇磨难、身患疾苦、心境煎熬、生死逼近的时候，瞬间他就原形毕露。这个时候，他心里会生出万般纠结、恐惧不安、手忙脚乱，完全做不了自己的主人。他之前曾经劝人要放下的道理，到了这个时候，他自己却放不下，半点也用不出来。为什么呢？因为他自己所说的“放下”，只是专门讲给别人听的，并不是自己本心所证悟到的。所以从他口中讲出来的所谓“放下”，只是一种知解。
只有自心中真的能够放下了，这样才是真功夫。所以，在这里，祖师也希望我们在学法中要引以为戒：看到别人呈现病苦的时候，就要以此来提醒自己好好精进修行，不可以放逸。如果现在不努力、不修行，那么将来受苦时就有日在。
如果没有自己亲身的锤炼，没有自己在境中的历练，只是空谈一些知解和道理，那么当真正轮到自己身上时，必然会全盘崩溃。尤其是当自己临命终的时候，如果平时没有通过实修的训练，自己的心定不住，就会陷入恐慌，自己就无法做主，这样子就迷迷糊糊随业流转受身，也就是到牛肚里面去做牛，到狗肚里面去做狗，到猫肚子里面去做猫了。
争柰尔肉如利刀碎割做，主宰不得。
就是说，当我们身体有病痛的时候、心境有苦楚的时候，那不是靠一些口说的道理就能抵挡得住。当病痛缠身的时候、骨肉在煎熬的时候、万般苦楚袭击的时候，就像利刀割碎身心一样。
在这个时候，如果没有足够的实修定力，我们的自性就会被业力、痛苦、妄想裹挟。在这个时候，想静也静不下来，想放又放不下，想定又定不住，这个时候的心念完全是失控的，半点主宰都做不了。
所以说，如果只是空谈一些文字、名相和概念的道理，那是没有办法可以抵得过一次真实的痛苦。如果只是口头的潇洒，那根本抵不过一次无常的现前。
万般事须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。
所以我们的修行，就要在平时每个当下就开始练习放下、静坐、独处、于念离念、息虑忘缘。不要等病苦现前的时候，或临命终的时候，才想起来要做修行的功夫，到那个时候完全已经来不及了。
那个时候，我们的心意识会随着一生的习气和业力而流转，根本做不了主，就会手忙脚乱，在这个时候就叫天天不应，叫地地不灵。
什么叫“闲时”呢？就是在我们平时，也就是处在平安无事的时候，身心自在、没有大病大难的时候，也没有生死逼迫的安稳时刻。
真正的修行人，他们就是在平时的日用万行中来熏习观心起念、息虑忘缘、降伏习气、守自本心，把心性功夫练成熟、练透彻、练安稳。
等到即使有一天大病、大苦、生死、逆境骤然降临的忙乱危急时刻，也就不会慌张、不会慌乱。因为本心自然做得了主，定力自然现前，能够从容过关、自在应对。
所以，平时修行功夫做足了，忙时就毫不费力；如果平时偷闲懈怠，忙时就会万般煎熬。这是一种铁定的规律。
休待临渴掘井，做手脚不办，遮场狼藉，如何回避？前路黑暗，信釆胡钻乱撞。苦哉！苦哉！
修行，最忌讳的就是临时抱佛脚。就是当我们口很渴了才想起来要去挖井，就已经为时太晚；当灾难来了才想着要去修行，已于事无补。
如果我们这一生荒废光阴，放纵心念，沉迷五欲，空谈道理，不肯脚踏实地修行，不肯做歇心的功夫，一旦无常降临、生死现前，前面的路就会一片漆黑。
到那个时候，根本就没有方向，没有定力，也没有任何的依靠和依托。当神识慌乱的时候、心念散乱的时候，只能在自己的无明业力中胡钻乱撞，也就是随业流转，三途苦报，直接轮回到苦海中淹没，丝毫回避不了。
所以祖师在这里连连叹息：苦哉！苦哉！这个“苦哉！苦哉！”，不是祖师在吓唬我们，因为祖师确实见到了我们众生的愚痴和可怜。也就是明明我们人人都可以修行去用功，稳妥地去解脱，但很多人却偏偏喜欢贪婪懒惰放逸，最终只是落得个万般苦楚、自作自受。
平日只学口头三昧，说禅说道，喝佛骂祖，到遮里都用不著。
祖师最后一针见血，刺破了无数禅门学人的一种假象。现在有太多禅修行人，一辈子都只是在练就一张嘴皮子，每天只是品评古今、辩论义理，养成了狂禅习气，喝佛骂祖、藐视规矩，他们总觉得自己的境界很高，不会落在凡俗里面。
但是他们平时的习惯总是耐不住寂寞，总是偷懒放逸，不肯踏踏实实息下来，所以心性丝毫没有通透光明。他们所有的言论、所有的狂气，都是一些虚妄的浮华。
一旦生死大限来临的时候，他们所谓的“诸法唯心所现”“万法皆空”等理论就失效了，无法抵挡恐惧，无法化解痛苦，也无法自心做主。
如果我们平时只是知道听经闻法、看经阅论，只是执理废事，或者到处去拜师参学，即使学了一大堆的佛法知见和名相，却不肯做实修功课，当一些境界现前的时候就无力面对，就会恐慌。到那时才知道，学来的这些名相、概念、知识，根本解脱不了生死烦恼。
虽说自性本自圆满、不假外求，但必须还是要假借着平时的踏实做实修功夫，这样才能扫荡无明习气。因为无常从来就不等人，生死从来就不留情。
所以我们要趁早“预前打彻”，稳稳地自心做主，不要等到腊月三十夜，慌乱热乱、无路可逃，这样就空负了此生，也空负了禅门。我们要时时当下反观，当下用功，绝不可以自欺欺人。
平日只管瞒人，争知道今日自瞒了也。阿鼻地狱中决定放尔不得。
祖师这话是什么意思呢？就是说，我们平时认为的所谓修行，是不是只是反复在演绎？打坐时盘着腿、眯着双眼，装得就像入定一样，认为这样就是修行吗？在念经时装得就像很虔诚的一个居士，当跟同参道友聊天时，一说话满口就是空性无我，生怕别人觉得自己的修行境界太低。可是这样子有相、有为的修行，虽然也能瞒过世人的眼睛，但是能瞒得过自己的心吗？
所以祖师在这个地方就讲的很绝。祖师说，如果修行只是天天这样在自欺欺人，那么因果可是不会饶人的！真的到了那个时候，阿鼻地狱里绝对没有让你好果子吃。为什么呢？因为修行最怕的就是一个“假”字。因为你连自己的真心都不敢去面对，天天拿着这些知见名相、这些有为的相来糊弄自己，这跟掩耳盗铃有什么区别呢？
而今末法将沉，全仗有力量兄弟家，负荷续佛慧命，莫令断绝。今时才有一个半个。
祖师讲到这里，我们听得出来，仿佛祖师慈悲的眼泪都快要掉下来了。
这个法本身没有正法、末法的分别，正法与末法的差别只在我们的心。当我们的心踏实清净，时时能反观自心，那么当下就是正法现前；当我们的心攀逐浮华、执着表相，那么就算我们身在古寺道场，也还是活在末法的乱象里面。
这个“末法将沉”，也是在指现在的佛法已经到了末世时期，真正明白的人现在越来越少了，但是在这个世间，装模作样学佛的人却越来越多。尤其是到处都是打着佛法的名号，用相似的佛法在这个世间敛财盗名。所以，我们常常就会看到，满世界在跑的，都是在嘴上讲佛法的人，其实真正懂佛法真义的人、懂佛法义理的人，没有几个。
所以祖师说：今时才有一个半个。也就是在比喻，一百个人里面若有一个半个能真正担得起如来家业的人，那已经不错了。
祖师的这句“有力量兄弟家”，不是说我们的力气有多大，他是在说我们有几个人确实能有真修行功夫、能有真正修行见地，能够担得起这个如来家业的担子呢？
“负荷续佛慧命”，不是说让我们去盖寺庙、印经典、印佛经或者搞佛法活动，只是让我们去明自心、见本性，能够把这盏佛法的灯传下去。也就是“莫令断绝”，这四个字重如泰山。
我们禅宗，从大迦叶尊者一直传到现在，一盏灯传一盏灯，到了我们这个地方，不能够灭掉。否则的话，就太对不起祖师，也对不起我们自己。
所以要以一颗担当的心，守住自心、续自清净的慧命，这样不辜负自己的这一生，也不辜负祖师传下来的心法。所以，如果我们自己往昔不去进行修行，那么也就很难遇到真正的善知识。
在这个末法时代，众生的业力越来越重，很多都无法信受最上乘的大法。为什么？因为很多人都是喜欢去学习知见，去求有为、有相的法，所以就会导致正法不能广泛流通。就算有一个明心见性的人出世来弘法，那也不是谁都能听的懂他的实相之法。所以，不是很容易。
所以说，今天哪怕能有一个半个他是开悟的，能够把这个法脉接住、能够传下去，那也是非常、非常的难得。
所以在这个地方，借此劝宗门的同修，要珍惜时光，要发大愿，续佛慧命，来荷担如来家业。而不是把我们的生命浪费在追逐世间的五欲六尘、追逐吃喝玩乐。
行脚只去观山观景，不知光阴能有几何，一息不回便是来生，未知甚么头面。
也就是很多学法修行人，打着行脚参学的名头，到各个丛林名山，只是去游山玩水、去看风景、去逛道场，他们只是在外境上打转，却从来不肯回头去看自己的本性、去见自心。
所以，我们修行人不要忘记，生命只是在一呼一吸之间。当这一口气断了，那么今生的人身就没有了，下一世要飘向哪里，自己也是无法可以做主的。
所以，不知光阴能有几何，一息上不来便是来生了。这个时候，却不知道自己会到哪一道受身去了。所以，我们的光阴一晃就过去，我们平时就不能把大好时光，只是耗在攀缘外相上、执着有为上，否则就会白白错过用功实修的大好机会。
呜呼！劝尔兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓处，不被人瞒底一段大事。
“呜呼”这两个字，是祖师在这里的深切感叹。
就是说，趁着我们现在身体健康、精气神尚足，赶紧向内下功夫，把我们自家本心弄明白，去找到不被念头、不被知见、不被别人的话识欺骗的本来自性。这才是我们生死大事。
“趁色力康健时”，就是说趁我们现在还能走、还能做、还能想，赶紧去进行实修，明本心、见本性。不要等到老了、病了、动不了了，那个时候才想去明白，手脚就不听使唤了，脑子也不清楚了，那已经来不及了。
“讨取个分晓处”，不是让我们去讨个说法，是让我们自己去见个分晓。去见什么分晓呢？就是，是黑是白，是真是假，我们自己心里要能够清清楚楚，丝毫不能糊涂。不是去依靠佛菩萨、依靠祖师、依靠老师来告诉我们自己明白，这都要靠我们自己亲自去证得这个实相。
“不被人瞒底一段大事”，就是说，这段大事，那才是真正的生死大事，也就是我们的本来面目。我们现在被人所瞒，就是被我们自己的妄想在瞒，被别人的语言在瞒，被世间的名利在瞒。如果我们要讨个不被人瞒，那么我们只有自己去证得、去悟道、去见著。
遮些关棙子甚是容易，自是尔不肯去下死志做工夫，只管道：难了又难。
这个“关棙子”就是关卡的意思，就是有个东西卡在这个地方。其实过这些关卡，是很简单的，没有这么难。只是我们自己不肯用心去做功夫，自己懒惰，才说难了又难。很多人都说禅门太难了，开悟太难了。其实不是禅门的道理有多深奥，也不是我们自性藏得有多深远。只是我们自己舍不得放下自己的懒惰，舍不得放下自己散乱的习气，我们不肯下死决心去回头观心。
本性关棙子，也就是本来就摆在我们的眼前，行住坐卧都可以回光返照。但是只是我们的心向外跑得太久了，就是不愿意停下来，不愿意息下来，不愿意往自家心性上去扎根、去做功夫。
宗门修行不是靠远游观景、参访，也不只是口头空谈，只有靠当下的一念回光，死心塌地地照见自性。
所以不要等到我们自己老了、病了，这时候才后悔虚度了自己一生的光阴。要趁着现在还能够做得了主，当下放下那个游戏、散乱，好好去参究我们自家的本来自性。这样子便是不负祖师，也不负我们自己的本分。
好，我们今天先学习到这里。善知识同修，吉祥如意。谢谢！