本体是自心作。那得文字中求。如今但识自心。息却思惟。妄想尘劳自然不生。净名云。唯置一床寝疾而卧。心不起也。如今卧疾。攀缘都息。妄想歇灭。即是菩提。如今若心里纷纷不定。任尔学到三乘四果十地诸位。合杀秖向凡圣中坐。诸行尽归无常。势力皆有尽期。犹如箭射于空。力尽还堕。却归生死轮回。如斯修行不解佛意。虚受辛苦。岂非大错。志公云。未逢出世明师。枉服大乘法药。如今但一切时中行住坐卧但学无心。亦无分别亦无依倚。亦无住著。终日任运腾腾。如痴人相似。世人尽不识尔。尔亦不用教人识不识。心如顽石头都无缝罅。一切法透汝心不入。兀然无著。如此始有少分相应。
善知识同修：
我们今天一起继续来学习黄檗断际祖师的《宛陵录》。
志公云：本体是自心作，那得文字中求。
宝志公禅师早就讲了：我们的真如佛性，也就是那个不生不灭的本体，只是在我们本具的一念自心里。它从来也不是在经书里，也不是在文字里，更不是在公案里面学习来的。
现在天下学法人的通病，那就是把佛当作文字里的佛，把法当作书本里的法，所以就把佛法当成了学问在学习，天天在翻经解字、钻研文字义理，以为读懂了经典文字就可以悟道了。这是不可能的，因为这是在骑驴找驴。
殊不知，经典当中的文字，只是指月的一个手指头，不是月亮的本体。这个月亮的本体，就在我们每一个举心动念当中，就在吃饭穿衣、行住坐卧当中。所以，哪里用得着在文字书本中去求呢？所以向外在追逐千经万论，还不如回头观照一念的本心。
因为自性本体，只是自心现成。如果在经典当中、在文字里去求佛找佛，那都是向外驰求、南辕北辙了。
如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳自然不生。
这句话的意思就是说：真正的修行，其实没有什么玄妙繁琐的功夫，因为最简易的那才是最究竟的。也就是，能够识得本心、默契于当下无心、息下思维妄想，那么尘劳诸苦自然也就不生了。
什么是“识自本心”呢？也就是当不起心时，就认识自心，当下无心即是本心。所以，不需要去觅一个妄心才见到本心。识自本心，那也不是让我们起一个心去认识自己，只是直下无心而已。当不住在妄想里，那就识得了本心。也就是，这一念不跟着妄念跑了，当下回光返照，这一念灵明觉知，那即是不生不灭的真心。
当识得本心之后，那么思维也熄了、妄想也停了，那些烦恼尘劳，就会像太阳底下的霜一样，自己也就消失了。只要那些思虑妄想一停歇，那些外在的烦恼、压力、尘劳，就像断了根的野草一样，风一吹自己就枯倒了。所以一切的烦恼，不是去灭掉的——是当下妄心一歇，烦恼本来就是没有根的。
我们从前天天在打坐、在诵经，在求一个清净，结果怎么样？结果却是越求越不清净，这是为什么呢？这都是因为在“求”的本身上——“求”是最大的一个妄想。所以，心空则万境空，这样子才是天然的真正的清净。
净名云：唯置一床寝疾而卧，心不起也。如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。
这个“净名”，就是指维摩诘居士。维摩诘居士有两个名字，一个是净名居士，一个是维摩诘居士。也就是在《维摩诘所说经》里描述维摩诘，他用神通把房子里面所有的东西都清空了，只剩下一张床，他自己卧病在床。当我们看到这个地方的时候，不要认为维摩诘有这么大的神通。凡是经典里的神通，都只是一个比喻。重点是：维摩诘居士他卧病在床，只放一张床在那里，房子里什么都没有。
这一个故事是指什么意思？他是在讲什么？如果经典当中不讲点神通、故事，那怎么能够清除这间房子的所有呢？又怎么能够体现佛法绝妙的智慧呢？所以佛法就用这种不可思议的方式来转移我们的执着，用这种神通、智慧，让我们对佛法生起一个信心。
最后我们就会明白：哦，原来“除去所有，唯置一床”是在讲我们的本性空无一物。既然除去所有，那么为什么还有“唯置一床”呢？因为本性它不是断灭的空，这个“床”是在形容我们的真心本性，所以“唯置一床”。所有一切的诸法皆是虚假，唯有一心是为真实，所以“唯置一床”就是在告诉我们：唯一的那只是真性。
“除去所有”就是在告诉我们：在心中要空无一物。否则的话，在心房里堆满了名闻利养、人我是非、佛法知见等等，堆得满满的，如果这样子，那么佛来也坐不下去。所以，修行只是如此息心。维摩诘寝疾而卧，就是“得菩提”的一个相，在表“得菩提”。就是在告诉我们：身心不起，寝疾而卧，妄想都息，除去所有，那即得菩提。
凡是一切对外境的执着、对修行的强求、对境界的贪求，统统要放下，将妄念要彻底地停息。这样子，当下清清楚楚、寂然不动的本心，那就是菩提真性。这个菩提，不是远在佛国的一个果位，只是我们当下不起妄念的自性而已。
如今若心里纷纷不定，任尔学到三乘四果、十地诸位，合杀秖向凡圣中坐。
祖师在这个地方痛切地直言，目的是为了敲醒所有执着有相修行的这些学法人。祖师说：哪怕你经纶满腹、法门遍学，张口就是三乘四果、十地菩萨的修证阶位，你即使都会说得头头是道，只要你内心依旧纷纷扰扰、动荡不安、或迷或悟、知凡知圣，你终究还是被捆在凡夫圣贤、修行证果等等的二元对立里。因为所有的功夫，都只是意识在造作，都是有为的执着，这样子还是跳不出妄想窠臼，这就与真实解脱没有多大的关系。
为什么？因为还有一个“我在修行”的心，还有一个“我要成佛”的心。这样的心，就是凡圣二法的一个根子。有凡圣的分别，那就有生死的轮回，这样子永远也逃不掉生死轮回。
诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还堕，却归生死轮回。
凡是我们世间一切刻意的修行、有为的用功，那全部都是生灭无常法。如果只是修这种种的功德、种种的善行、种种的禅定境界，这些都是有为法。
这就像弓箭射向天空一样：看起来，一时飞得很高，都射到天上去了，似乎很有境界似的，但即使飞得再高，这种能力、定力、功夫总会有耗尽的一天。当它的力道一散竭，那必定会堕落下来。
今天坐禅入定，觉得轻安自在，那明天他会出定，那明天出定了怎么办？那又打回到原形。所以，靠这些有为的修行，靠这些有境有气的试炼，最后还是要回到生死轮回里面去。
所以，靠有为的做功夫修行，虽然当境界来的时候很欢喜，但是当境界退的时候就会慌乱，终究都会回落到生灭流转当中，逃不出生死轮回。这样讲，也不是祖师在吓唬我们，这是祖师讲的实话。所以如果心歇不下来，只是向外去求一个三乘四果、十地诸位，就算最后修行修成了，那也只是在生灭法里，那也不是真如自性。即使修出个佛身，修出个菩萨的种种神通，修出个阿罗汉的四禅八定，凡是修出来的任何境界，那都是假象，那都是无常，因为最后都会破灭。所以还不如识自本心，无修无证无依无为。
如斯修行不解佛意，虚受辛苦，岂非大错。
就是说，像这样子修行，不解佛的真实义理，那都是错解了佛意，是大错特错了。佛陀当年自己都说（在《涅槃经》当中说）：说法四十九年，不曾说过一个字。但是我们却还是把那些方便的文字语言当成了真实，也就是把黄叶当作了黄金。
这样子辛辛苦苦在打坐、在持戒、在诵经、在布施，到头来还是一场空。因为这样在执着文字、执着阶位、执着功夫、执着境界的这种修行，那完全是错会了诸佛祖师西来“直指人心、见性成佛”的根本大义。
因为佛是要我们这样子修行的吗？错了！佛只是要我们去识自本心、见自本心。但是我们却还在外面瞎忙，终日兢兢业业、辛苦用功，看似在很精进的不懈，实质全在枝末妄境里打转，耗神费力、空受煎熬。
所以，祖师最后说：如果这样子一生在修行，那皆是徒劳，也是学佛人最大的一个愚痴和过错。如果一个人，心还没有定、停下来，还是在求一个东西，哪怕是求一个涅槃、求一个成佛，那统统都是妄想。因为并没有一个佛可成，只是识得了本心、不逐妄缘，假名为成佛。其实，实无有佛可成。
志公云：未逢出世明师，枉服大乘法药。
在这个地方，祖师举了宝志公禅师的一句话。宝志公禅师说：如果没有遇到真正明眼的老师，你在学法修行，就算你读了大乘佛法，每天都学大乘的经典，那也很难能够明白佛陀的本怀，最后就会错解佛意，白白地学佛法。所以说，服用再多的大乘法药，那也是白白地服了，说不定还吃出一个大病来。为什么呢？因为法药是要对症吃的，把大乘经典如果当补药吃，那会越吃越糊涂。
如果只是执着经典里的文字法，把佛陀的比喻和故事都当成真的了，却不知道去息虑忘缘、不知道去实修，那只是执着在佛陀的文字法里出不来。如果这样子学了一辈子的佛法，那都是学错了、学偏了，甚至学得比以前更有执着了。所谓的“出世明师”，也不是专门指外头名气很大的大和尚，更不是指那些一直在教你要多修多学、要积功累德的这些老师。
那什么是“出世明师”呢？就是：他直指无心自性、破我们一切执着的这些老师，是能够截断我们妄流的那些老师，他也是我们本具的一个觉性。所以如果不曾听闻“即心是佛、无心无住”的真迹，也不懂得“自性本具圆满”，这样子纵然我们天天在修大乘、行大乘、读大乘，这就像生病吃错了药，白白地受用大乘佛法，这样子却不得一丝的解脱和受益。
所以在学法的路上，我们遇到真正的明师，那是非常之重要！真正的一位明师，他一定会指导我们向内看、悟得本心，善护念，去指导我们实修方法，默契于无心。
如今但一切时中，行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似。
也就是，一个真正的修行人，他看上去在行住坐卧当中、在日用万行当中，他可能也跟一个凡夫是一样的。但是他却会修行，他却会用佛法，因为他能在一切时中与无心默契相应；他会在一切时中，不管走路也好、做事也好、工作也好、居家也好，闲忙动静，无论站着、坐着、躺着，他都是默契于无心。
什么是“无心”？“无心”不是麻木无心、枯木死灰这样子的无心。如果通俗地讲，就是心不承事：当好事来的时候也不贪，当坏事来的时候也不憎，这样子即名为“无心”。
不去分别这个是对的、那个是错的，不去分别这个人是佛、那个人是魔，这即名“亦无分别”。不去依赖某个法师、某个法门、某个老师、某个境界，不把这些境界、老师执着为自己的拐杖，他的修行脚跟都是在自己着地，这样子即名为“亦无依倚”。无论他生起了好念头，还是见到了殊胜的境界，都不会停留在那里，在一切时中都任它流过去，这样子即名为“亦无住著”。
“终日任运腾腾，如痴人相似”，就是说他饿了就吃饭，困了就睡觉，心里无事，只是随缘度日，从来不计较得与失，不挂碍。也就是世间人所说的“大智若愚”这样的人。
平时不起善恶对错的分别心，也不依靠清净境界、安稳感受、正念功夫，不执着空也不执着定，不执着悟也不执着修行的相。就是说，只要终日不会无端起一个心，只是直用直行，于一切时当中都不住，当心一有所住的时候，赶快就转念，这样子就是禅宗的一种修行，就是在保任，也就是在长养圣胎。
真修行人，他只是终日随缘度日，任运腾腾。事情来了，如实应付、如实应对；事情过了，当下就放空。看似质朴愚痴，不炫功夫、不显高明，实际则是念念没有执着、念念自在逍遥。这样的人，那才是真正的道人之本色。
世人尽不识尔，尔亦不用教人识不识。
也就是，世间人看到他，认为这个人没有什么出息、也没有什么追求，那么你就随他去。千万不要跟世间人去解释“哦，我这样子就是在修行”，如果这样子一解释的话，那就露馅了、就着相了。就是说，世间人根本就不知道你是一个大修行人，你也根本不在乎他们知不知道你是不是在修行。
因为真正一位“修无心无住大法”的修行人，他就不会落在修行的这些种种相里。平时如果世间人不向他问法，他也不谈玄妙的道理，因为他根本就不会去争一个高低境界，也不会去求一个功德名声。所以世间有很多在执着相的修行人、世俗凡夫，他们统统都看不懂这是一位真正的修行人，可能还会觉得他平时也不用功，认为他根本就没有什么修行功夫。
所以也就是说，无需去求人理解，也不用去证明自己，也不用去渴望他人的认可。只是自性自悟、本心自度，自家的宝藏自己知道，何须向外去求人认识呢？所以说，如果一求名相，立刻就落在妄里了。
心如顽石头都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著，如此始有少分相应。
达摩大师说：心如墙壁，内心无喘，可以入道。在这个地方，祖师所讲的“心如顽石、都无缝罅”，只是形容内心不再有任何的执着，不会再去求取一个什么了。
祖师他说“心如顽石头，都无缝罅”，就是我们的心要练得像石头墙壁一样密不透风，即使别人骂自己的语言、夸自己的语言，包括一切的顺逆境界，都要如水泼不进去一样。
“一切法透汝心不入”，就是说色、声、香、味、触、法，统统进不了我们的真心里，这些十八界根本做不了自己的主人。
“兀然无著”，也就是如此始有少分相应，就是说就这么寂然不动，但却又能清清楚楚，什么也不沾不着、不求不住，这样与真如本心就有相应了。
也就是说，修行真正到位的人，他的本心就像实心顽石一样，没有一丝一毫的缝隙和漏洞。世间的烦恼、是非、得失、顺逆、善恶，乃至一切的佛法、修行的境界，统统沾不进真正修行人的本心，也扰动不了他的本性。因为他不黏空、不黏有、不黏修、不黏证，兀然独坐，自性真静，无依无著，无取无舍，坦荡安然。能够在日用当中稳稳如此存荡，不迷也不乱，不攀也不着，这样子才算得上稍稍与禅宗“无心见性”之真法，有相应和默契了。
所以禅门真正的修行，是不求文字、不贪阶位、也不执着功夫，只是收自自心、常住无心——这是一个途径，这便是一个究竟。真正觉悟成就的人，他的心已经完全与实相相应了，已经不会再迷了，任何的法也都进不了他的心意识里面了。为什么？因为他已经把一切都不会当真了，这样子他才能跟祖师这门相应、默契。
好，我们今天就学习到这里。善知识同修，吉祥如意。