所以云。弥弥亦如也。众圣贤亦如也。如即无生。如即无灭。如即无见。如即无闻。如来顶即是圆见。亦无圆见故不落圆边。所以佛身无为不堕诸数。权以虚空为喻。圆同太虚无欠无余。等间无事莫强辩他境。辩著便成识。所以云。圆成沈识海。流转若飘蓬。秖道我知也学得也契悟也解脱也有道理也。强处即如意。弱处即不如意。似者个见解有什么用处。我向汝道。等闲无事莫谩用心。不用求真。唯须息见。所以内见外见俱错。佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见。贬向二铁围山。文殊即实智。普贤即权智。权实相对治究竟亦无权实。唯是一心。心且不佛不众生无有异见。才有佛见便作众生见。有见无见常见断见。便成二铁围山。被见障故。祖师直指一切众生本心。本体本来是佛。不假修成。不属渐次。不是明暗。不是明故无明。不是暗故无暗。所以无无明亦无无明尽。入我此宗门。切须在意如此。见得名之为法。见法故名之为佛。佛法俱无。名之为僧。唤作无为僧。亦名一体三宝。
善知识同修
我们今天一起继续来学习黄檗祖师的《宛陵录》。“所以云，弥勒亦如也，众生亦如也，如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。”其实这一段文字的前面两句，是祖师运用了《维摩诘所说经》的一段经文，就是“一切众生皆如也，弥勒亦如也，众生亦如也”。为什么呢？因为都是一心，没有分别，没有妄想，没有执着。所以说弥勒是如，那么众生也是如。
“如”是什么意思呢？“如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。”于见闻觉知、生灭幻象上，不生起任何一个执着。只是随它起用而已，用而不住，不在知上立知，不在见闻觉知上去生一个“见闻觉知之想”，这样子即名为“无见顶相”。
这个如，它也不像这个花，它会开，它会谢。因为如，它不生不灭，本来就没有生过，所以也就不会灭。这个如，它既没有能见与所见，如果我们说“我见了佛了”，那是二法。在如里面没有这个见，也没有这个闻。但是，它不是看不见，也不是听不见，而是没有谁在见、没有见什么的这些分别。
这就像我们睡在床上在做梦，我们在梦里面见到了雪山、草原，当醒来以后，这个雪山，这个草原，它哪里去了呢？因为梦中的雪山草原，本来就没有来过，也没有去过，只是“如”里的一层幻影而已。祖师说，自性，它就像那个“如”。那么梦中的雪山草原，当它来，如也不增；当梦醒了以后，这个雪山，这个草原，它消失了，也不减。
所以，祖师说：“如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。”所谓的如来的头顶，就是圆见。但是，祖师他紧接着又补了一句：也无一个“圆见”的这样一个概念。如果说“我得了圆见”，那么又堕落进“圆”里边去了。真正的圆见，连“圆”这个字都不住。这就好比太阳，它在普照万物，但是太阳它自己不会想着“我能够照得很远很圆满”，不会的，因为太阳它只是在照。
圆见是什么呢？是圆满之见，周遍之见，无偏之见。真正的圆见，它是见圆时不见圆，见不圆时也不见不圆；圆与不圆，那都是戏论。这就如，虚空它包含万象一样，虚空它何尝会以为是“我圆了”呢？没有的。
所以说，是圆见，但不要执着一个圆见。圆见就是无见，圆见即是空见，即是无执。没有执着之见，没有分别的见，没有染着的见，不起于见，不住于见，这就是“应无所住而生其心”。所以说，“亦无圆见，故不入圆边”，也不执着一个“圆”。
“所以，佛身无为不堕诸数。权以虚空为喻。圆同太虚，无欠无余。等闲无事。”祖师在这个地方说，佛的法身，它是无为的。佛身，不是造出来的，也不是修出来的，它也不是因缘和合而成就出来的。佛的法身，它不在任何的数字，不在任何的概念，也不在任何的分类里面。只是勉强地用虚空来比喻佛的法身。因为它圆满得像整个虚空，没有缺少什么，也没有多余什么。
佛的法身，它“等闲无事”，就是这样子平常，什么事也没有。祖师说：不要以为佛，成天都忙着在放光，在度众生。其实在佛的心里，连“度众生”这个念头都没有，它只是随缘应物，就像个无事人。“佛身无为”，当然也不是什么都不做，像个懒汉无为。只是佛身是不会造作、不会攀缘、不会执取的这样一个本来。
“不堕诸数”，就是说它不在任何的数量里，也不在任何的次第里，不在大小，不在方圆、长短、善恶、凡圣里面。凡是能够用数量的东西，那都是个相。佛的法身，它是性，性是无数可数的。从权巧的说，以虚空为比喻，那也就是不得已而说，用虚空来做一个比喻来说的。但是，虚空它还有一个空的相，但是佛的法身，连空相也是无，也不可得。
“圆同太虚，无欠无余。”如果说“我要修行成佛”，那这个佛性，它不会增加一分；如果说“我堕落成众生了”，那么这个佛性，它也不会减少一分。这就如同太虚，包含万象，森罗万象来来去去。因为太虚，不曾欠它一毫，也不曾多余它一厘。
“等闲无事”，这四个字，是祖师的一种慈悲，也是一种祖师的棒喝。就是说，如果修行，只是每天起早贪黑，只是每天念佛打坐，每天求开悟、求成佛，忙得像热锅上的蚂蚁一样。祖师说，如果修行是这样子的话，那么就请你歇一歇吧，因为本来就无事，你这样子强做些什么呢？当然，祖师他这样讲，他不是不让我们修行。他只是在告诉我们，修行也不可得，不修行也不可得。如果能够在工作上、在生活上、在走路的时候、在喝茶的时候、在聊天的时候，在这个地方去见道，这要比坐在蒲团上更会有力量，更会有效果。
所以，“无事”这两个字，就会难倒了很多的修行人。为什么？因为很多人他们都是在被生灭的心、抓取的心在主宰，所以他们就会迷失其本心，他就会去造业，就会去妄动，因为他们总是停不下来。
所以，祖师说：“等闲无事。”这样子听着仿佛很容易，但是要做到，却又是何等的不容易。为什么？因为这个习气，我们这个习气，它不是很容易能够转得过来的。
如果，确实已经知道了自性本来就是无事，就像《证道歌》里面，前面第一句就是“绝学无为闲道人”，也就是无所依。就这样去转“有所依”，去熏习，去靠近，去默契于这个本来，这样子就是名为“在修行”。
“莫强辨他境，辨着便成识。所以云：圆成沉识海，流转若飘蓬。”就是说，我们平时，不要勉强去分辨外面的境界，不要去琢磨“这个是空的、这个是有的”，不要去分别“这是佛的境界、那是众生的境界”，不要去分别“我悟了、他还在迷”等等。如果这样子一琢磨、一分别，那就又落入到意识里头去了。
这个意识的“识”，它是什么呢？识就是一种分别，一种取舍，一种攀缘。这个识，是八识田当中的一枚种子，也就是生死轮回的一个燃料。所以，如果今天在分别一个境界，那就已经种下一个识的种子；明天去分别一个境，那又种下一个识的种子。所以祖师说：“识海茫茫，飘蓬无住。圆成沉识海，流转若飘蓬。”这两句话，这也是祖师他最悲凉的一句警示。
“圆成”是什么呢？是圆成实性，是诸法实相，是本来面目。就是说，我们本自圆成，不假修正，但是却又强去分别、强去执着、强去立一个知见。这样子，我们的圆成实性，就便沉落在识海当中了，也就是我们就沉入到生死苦海里面去了。
这就像被风吹的一个气球，被逆风吹得东飘西荡，这样子就永远无有出头之日。这样子，也就是“流转若飘蓬，何时是了期”。所以，任何的境，都不要去取着。“前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”当我们心上生心，这样子才叫做境；心上如果不生心，即是直用直行，随用随空。
所以，祖师说：“境不自境，因心故境。”所以说，境皆由心起，心由境生，因为心与境，都是互相的，所以都不能取着。只要是念上不生念，心也就不叫心了，境也就不叫境了。所以当彼作分别的时候，就有取着。取了这个境，就会动到这个念，动到这个念，就会生起这个心。这样子的话，这个识就呈现出来了。一动念，一生心，一取着，那么这个圆成实性立刻就成识了，这样子就沉落到了识海当中，去轮回去了。
“只道我知也，学得也，契悟也，解脱也，有道理也，强处即如意，弱处即不如意，似这个见解有什么用处？”在这个地方，祖师他在对学人说：你们整天挂在嘴边，“我懂了、我学到了、我契悟了、我解脱了、我有一个道理了”等等。当遇到在顺境的时候，就得意洋洋，但是一旦遇到了逆境，那就垂头丧气了。如果是这种见解的话，那有什么用呢？所以祖师说，这叫见解之囚，不是真悟。真悟的人，他是不在知见上做活计，也不在感受上分高下。凡是认为“我有境界，我有心得”，其实这些全都是我们意识当中造出来的一种影子，对解脱没有半点的作用。
但是还有很多的修行人，他们就会把开悟见性当成一种见解，他们会认为“我知道了什么、我了解了什么、我领悟了什么、我体会了什么、我体验了什么”等等，他认为这样才是开悟。其实相反，这个开悟，不是体验到什么东西，不是体悟到什么东西，也不是学到什么东西，也不是知道了什么。
所谓的觉悟，它只是从种种的知解当中，而出离于这些知解，于念离念。所以，凡是自以为开悟了，一般都是已经进入到心意识里面的一种体会，所以都是一种妄想。只要是感受到的一种解脱，其实都是意识心的一种妄想，都是在引导自己堕落到轮回的一种因。为什么？因为这种感受到的“悟”，他们都在“我相”当中，因为还有我执和法执，还有能所之心；这种心还是在有所住当中，根本没有在转识成智，反而是进入到意识当中。
所以说，这一些人，即使他能够把法讲得天花乱坠，那都是一种知解，因为都是堕落在“我相”、堕落在“我所”的深坑里面。所以，祖师他一上来就会骂：你们以为自己懂了、学会了、开悟了、解脱了、已经很有道理了、通达道理了……其实，你们这些东西，统统都是一堆垃圾。为什么呢？因为你们心里头还有一个“我知、我得”，一个“能知、能得”的这个“我”在。这一个“我”，就像个秤砣一样，当强的地方，他会得意；如果遇到弱的时候，他就生烦恼。如果是这样子的话，那哪里是解脱呢？只能说是换了一个更精致的牢笼，把自己又关了起来。
当觉得自己在开悟的那一刻，其实他实际上早就已经离开自性十万八千里了。因为他自己在认为的那个“懂”，那个“我知”，其实都是他头脑里的一个概念，不是他心里的一种真实的功夫。
这就像，一个人学习了好几年的游泳教学视频，什么蛙泳也好，仰泳也好，这些理论一套一套的。如果你真的把他扔进水里，可以想象，他照样会扑腾扑腾地呛着水、喊救命。
“我向汝道：等闲无事，莫谩用心。”在这个地方，他接着说：我现在告诉你们，修行，就是这么平常，没有事，所以你们也不要胡乱地去用心。什么是“谩用心”呢？就是在没有事的时候，在找事情，也就是本来就好好的，但非要起一个念头“我要开悟，我要见佛，我要对治烦恼”，如果这样子一用心，那么离道就遥远了。
所以祖师他接着说：“不用求真，唯须息见。”就是，别去求一个“真”，也别去追一个“佛”，只需要做一件事情——那就是把心里那些见，息下来。什么是“见”呢？就是觉得“这是佛”，那这就是见；觉得“这是魔”，那也是见；觉得这是内，是“见”，觉得那是外，是“见”。
所以，祖师说：“内见外见俱错，佛道魔道俱恶。”不是说佛就比魔好，如果是这样一个分别，那么离真的道也就遥远了。所以把佛见、众生见、有见、无见，凡见、圣见、对见、错见等等，统统要息下来。
举一个例子，比如说，当我们的眼睛里有一根睫毛，但是你不去把这个睫毛取出来，反而到处去找真眼睛，那不是傻了吗？这个睫毛，就是比喻见，你把睫毛一拿掉，眼睛本来就在那里，就会看什么都会清清楚楚。所以，在没有事的时候，就老老实实歇着，不要错乱用心。凡是从我们嘴巴里面说出来的，想去找一个“真的”来，想说出一个什么东西来，其实那都是在妄想意识心里。佛与祖师，其实他们并没有实法与人，他们除了减负、除了能够减除我们的执着以外，他是没有任何的法可以说、可以让我们学。所以，我们在平时，在没有事的时候，祖师说别瞎用心，不要乱寻事，不要到处去找一个道理，找一个佛法的道理。
“不用求真，唯须息见。”所以，“内见外见俱错，佛道魔道俱恶。”所以，“文殊暂起二见，贬向二铁围山。
我们前面讲了“不用求真，唯须息见”。这两句话，其实是出自三祖僧璨大师的《信心铭》。这两句话，其实也是我们修行入道的一个关键，当然也是修行的一种方法。就是说，修行不用去找一个“真”，只需要息下我们各种知见和意见，不要去相信、或者不要停留在任何的一个观念上。如果修行总是在求真、求悟、求佛、求境界，那修行就错了。因为心外无真，有求皆是妄。当有一个求，那么我们已经离自性，已经很遥远了。
修行真正要做的只有一件事情：那就是息见。就是要把头脑里面那些“我对、他错，这是佛、这是魔，这是悟、这是迷，是好是坏”等等的一切分别的见、是非的见、善恶的见、凡圣的见，全部息下来。当见一息，心自空，心空了，性也就自现了。所以修行，不要去执着求一个真，也不要去执着求一个佛，只是把我们心里那些见，给息下来。
所谓佛见、众生见、有见、无见，凡见、圣见、对见、错见，统统息掉。所以祖师他说：“若此门来，莫成知见。”这个知见，就是知解，也就是要扫除一切的知见和知解，直用我们的本心，那才是真正的道。所以祖师说：“离即是法，知离者是佛，但离一切烦恼，无有少法可得”。这句“但离一切烦恼”，那就是“唯须息见”。所以祖师所有的开示，其实他都是在讲：不要贪着知见，不要贪着佛法知见，只需默契而已。所以祖师在《宛陵录》的前面，一开始他就讲到：我此宗门，不论此事，唯认息机忘见。
凡是向内在找，向外在寻，那都是一种见，那离道就遥远了。无论是世俗的见，还是佛法的见，无论是着境的见，还是取心的见，那都是与道相违背的。
我们有些修行人，虽然他已经不执着世俗的知见了，但是他又着了佛法的知见。如果这样子，那还是不能够相应于、默契于我们的本法。所谓的“内见”，那就是从心里会生起种种的佛法的观念。所以把这些佛法的观念，也都要统统放下。如果是执着“我要成佛”、执着“我害怕成魔”，其实这两头都是恶见，都是一种修行的枷锁。所以，也不要觉得世间法会让自己轮回，那就去追求佛法去了。
如果在执着于佛法，其实跟执着于其他的世间法是一样的，都不能让自己解脱。甚至，如果执着于佛法，那么这个佛法也就会变成了魔法。所以祖师说，真正的佛法，是佛魔俱宰，佛魔俱错。为什么呢？因为我们本心里面，根本没有这些东西，我们的本心里面，根本没有佛与魔。所以，只要我们立了任何一个见，那都会堕落到两边的枷锁里面去了。
“所以，文殊暂起二见，贬向二铁围山。”这个文殊菩萨，是一种智慧的化身、象征。但是，只要生起“这个是空，那个是有”这二种见，那就被贬到铁围山里。说“二见”，它也包括了一切的佛法的知见，从心意识生起的一切的见：空与有见，善见恶见，凡见圣见，迷见悟见，内见外见，烦恼见，菩提见，生死见，涅槃见，凡是一切相对之法的一切见，都是二见当中。
所以，只要一生起“这是真实的，那是方便的”这种分别，那就被贬入铁围山。这个铁围山，它是什么呢？铁围山，它就是我们知见铸成的一种铜墙铁壁。就是我们自己把自己围困起来了，自己把自己捆死了。也就是我们自己的见，筑起来的高墙，当一生起分别，就会把自己给关进去了。所以，只要动到一个“佛与魔、圣与凡、是与非”的这个二见，这就像被关进了两座铁围山当中一样，就会被知见牢牢地困住、透不出气来。
如果我们现在心里正在琢磨，现在清风居士讲的这句话到底对不对呀，那这就是二见起来了，这就在二见当中了。所以，你们别去琢磨了，你们一琢磨，那就是二铁围山。只有“息”掉这个知见，当下就从这二铁围山当中出来。因为心本来就没有二，一见便成了二，本来无缚，一有见，便成了缚。
“文殊即实智，普贤即权智。权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心。心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见。有见无见常见断见便成二铁围山，被见障故。
文殊，它表的是实智，就是指真实的智慧，照见本体。普贤，它表的是权智，就是指方便的智慧，应对世间事情。这两种智慧，当在修行的初期、刚刚修行初学的人，是拿来对治众生的无明毛病用的。用普贤的权巧智慧，破执着；用文殊的实相智慧，了见本性。
其实，权与实，佛与众生，都是一心。所以，才起分别，便是众生。所以，权也好，实也好，当我们对治完了，就要放下。从究竟意义上来讲，权也没有，实也没有，唯是一心。
所以说，文殊也好，普贤也好，其实都是佛法的一副良药，都是佛施设的一个假名。普贤是一种方便的药，文殊是一种实相的药。所以说，文殊也好，普贤也好，都是为了对治众生的幻病的方便药。当这个药用完了以后，那就要舍掉。所以，当我们的烦恼没有了的时候，我们把佛法也要舍掉。所以，到了究竟的地方，也没有权巧，也没有真实，没有什么真实智慧、方便的智慧。
所以说，这个实智也好，权智也好，都是一种方便的说法。说到底的话，根本没有权，也没有实，唯有我们当下这个一心。
“心且不佛不众生，无有异见。”就是说，这个心，不是佛，也不是众生，因为没有任何的见在里面。因为这颗心，它本来不是佛，不是众生。如果我们一动到“我要成佛”的这个见，那么我们当下就已经堕落到“我是众生、我要修行、我要求开悟”的众生见里面去了。所以，佛与众生，全部都是我们一念分别所造出来的。所以，“才有佛见，便作众生见。”就是刚刚我们生起一个“我要成佛”的这种念头，那么马上在后面就会紧接着跟上一个“我是众生”这样一个念头。
所以，祖师说：“有见无见常见断见便成二铁围山，被见障故。”也就是，无论是落在“有”还是“无”，还是“常”还是“断”的任何一边，那都是见的一个障碍，那都是我们自己在给自己设置的一个枷锁、一个牢笼。所谓的这一心，这个心，也不是佛，也不是众生，不是有，不是无，不是常见，也不是断见。所以，只有当我们一生起这个念头“这是佛，那个是众生”的分别来，那么这个众生见就出来了，就呈现了。所以，这样子，有见、无见，常见、断见，这四个大铁围山，就把我们给捆绑住了，压得我们死死的。
为什么叫“二铁围山”呢？那就是因为这个见、这个障碍，它是成对成对出现的。也就是，只要有一个“佛见”，那就会有一个“众生见”出现；有一个“圣见”，那就会有个“凡夫见”；有一个“善见”，那就会有个“恶见”；有个“觉见”，那就会有一个“迷见”；如果有一个“涅槃的见”，那肯定就会有一个“生死的见”。所以，只要有见，就会配一个无见；一个常见，就会配一个断见。这样子没完没了。这就像两座大铁围山，把我们自己夹在中间，根本动弹不了。这个铁围山，就是指我们二法的知见，并不是真的实有的这样一座山。只是在比喻我们众生的知见之山。众生之所以不能够见性，那就是被自己的知见之山障碍住了。所以，修行，要离一切知见，方能够见到。这个无所见，那即名为无住无着。
“祖师直指一切众生本心。本体本来是佛。不假修成。不属渐次。不是明暗。不是明故无明。不是暗故无暗。所以无无明亦无无明尽。”祖师他在这个地方，直接告诉我们：那个本心本体，本来就是佛。所以这个佛，不是修出来的，也不属于渐次形成的。这个佛，不是修出来的，也不是学出来的，也不是悟出来的，它是本来现成的。所以，当我们开悟的时候，它就在；当我们在迷芒的时候，它也在。本心，它不是光明，它也不是黑暗；本心，它不属于明，也不属于暗。所以说，它没有明的相，也没有无明可破；没有暗的相，也没有无明尽可求。这两句话，其实也就是《心经》上所说的“无无明，亦无无明尽”，也就是连“无明”这个概念都没有，更不用说去断尽无明了。
祖师他在讲的目的，就是为了给众生指出：我们的本性，是佛；离一切相，是佛；离我见、人见、众生见、寿者见，是佛；也就是离一切诸烦恼，皆是佛。所以，并非是实有的佛可得，一切烦恼与解脱，全部都是我们自己的见上所生、见上所灭。如果能离一切见、离一切相，那么方名为真实之法。如此见得，名之为法。当能够真正息掉一切的见，不去分别，不去执着，不去住着，那么就是离一切佛见、法见，离一切有为见，离一切无为见，离生死见，离涅槃见，乃至连“离”也要离，这样子，才名之为法，这才是真法，这也就是叫成佛。但也没有佛可成，这个佛，它只是一个方便的称呼为佛，并不是真正有这么一个佛。
“佛法俱无。名之为僧。”佛和法，他都不执着，他才名之为“僧”。这个“僧”，不是指相上的“僧”，不是指出家人这么一个“僧”，“僧”指的是智慧。他既不着佛，也不着法，无佛见，也无法见，这样子假名为“僧”。也唤作为“无为僧”，亦名为“一体三宝”。
好，我们今天先学习到这里，善知识同修，吉祥如意。