透得三界境过名为佛出世。不漏心相名为无漏智。不作人天业。不作地狱业。不起一切心。诸缘尽不生。即此身心是自由人。不是一向不生。秖是随意而生。经云。菩萨有意生身是也。忽若未会无心。著相而作者。皆属魔业。乃至作净土佛事。并皆成业。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住无自由分。所以菩提等法。本不是有。如来所说。皆是化人犹如黄叶为金权止小儿啼。故实无有法名阿耨菩提。如今既会此意。何用区区。但随缘消旧业。更莫造新殃。心里明明。所以旧时见解总须舍却。净名云。除去所有。法华云。二十年中常令除粪。秖是除去心中作见解处。又云。蠲除戏论之粪。所以如来藏本自空寂并不停留一法。故经云。诸佛国土亦复皆空。若言佛道是修学而得。如此见解全无交涉。或作一机一境扬眉动目。秖对相当便道契会也。得证悟禅理也。忽逢一人。不解便道。都无所知对他。若得道理。心中便欢喜。若被他折伏不如他。便即心怀惆怅。如此心意学禅。有何交涉。
善知识同修：
我们今天一起继续来学习黄檗断际祖师的《宛陵录》。
透得三界境过，名为佛出世。
所谓的三界，是指欲界、色界、无色界。当我们在看这个花花世界，能让我们去贪恋美色美食、贪爱妙音，这是在欲界；能让我们去追逐高深的境界、清净的这种感受，这是在色界；能让我们沉迷于空寂无物之中，在无边无际的妄想里面，这是在无色界。
这个三界，不是三个地方，全在我们自己的一念心境里面。当有一念贪婪于物质，那么就是在欲界；有一念执着于光明清净，那么就是在色界；有一念掉进空洞的无寂当中，那么就是在无色界。
其实，我们都是被自己的念头、感受、境界层层地捆绑着，就像一个粽子一样，在这个三界当中，就没有办法自由。那么，什么叫“透得三界境过”呢？不是说我们要有飞天遁地、穿墙而过的本事，而是这些念头境界在我们的心里头来来去去，我们只要像镜子照着影子一样，随他去留。这些山河大地、喜怒哀乐，这些影子在镜子面前来来去去。我们看镜子面上，它能留下照过的影子的任何痕迹吗？在镜子面上有沾过一丁点的灰尘吗？当然不可能，没有。所以在我们心里头，也就要像镜子照物一样，对一切的境界了了分明，但是却不会粘着、不会驻留。所谓的一切好坏、顺逆，通通都会透得过去，不会障碍于我们的心。
祖师说：狂心顿歇，歇即菩提。这一念的清净和无碍，当下就是佛出世。我们平时以为“佛出世”是两千五百多年前的释迦牟尼佛。那个释迦牟尼佛，只是报化佛。真正的“佛出世”，就是我们当下的这一念心，从一切境界的牢笼里挣脱出来，光明透脱，这才是真佛出世。也就是当处我们的妄心不生了，那即是出三界了，也名为“佛出世”。如果没有跳出这个三界的牢笼，那么我们永远是在轮回里面打转。
不漏心相，名为无漏智。
就是我们的心意识虽然也在生起来，但是没有落在任何一个境界上面。也就是《金刚经》当中说的“应无所住而生其心”，也就是维摩诘居士在《所说经》当中说的“不于三界现身意”——就是说我们的心意识没有停留在任何一个人事物上面，没有停留在任何一法上面，这也叫无漏智。
什么是“漏”呢？那就是像一个破碗，这个智慧都从这个破碗的窟窿里漏掉了。这个窟窿在哪里呢？就是在我们所执着的心相上。当有一个念头生起的时候，比如说“我想要开悟”这一念，这就是心相。如果我们这一念执着不放，那么就有漏了。如果觉得自己已经得到有一个境界——“我空了”“我清净了”，这就是心相。如果对这个贪着没有舍掉，那么这是大漏特漏。凡是我们自己以为的清净、光明、法喜等等，只要我们有心去抓取，并把它当成宝贝一样揣在怀里，那么我们本有的智慧之光就被它遮盖了，我们的自在就从这个口子里漏出去了。
祖师说“不漏心相”，不是说念头没有在相上面用。而是这些善恶、是非、凡圣、净秽、空有等等这一切的心相，在我们的心里头只是划过而已，没有任何住着的痕迹。这就像飞鸟飞过天空的时候，只是影落沉潭，当鸟飞走了，这些影子就找不见了。在心里只是了了分明，但是不住着、不挽留、不定义，不去把住这任何的一个相。也就是不留一法、不着一相，念念无住，这个本来具有的本性，活脱脱的灵知，那就叫作无漏智。
就是我们的心意识虽然也起来，但是没有落在任何一个境界上面。心意识没有停留在任何一个人事物上，没有停留在任何一法上，这叫无漏智。这种智慧，不是靠修成的，也不是靠求得的，这都是我们自己本有的家珍。
不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人。
有些人听到这个地方也许就会疑惑了：老师啊，如果不起一切心，那不是变成了土木瓦石了吗？那我们该怎么吃饭、怎么睡觉、怎么工作、怎么生活呢？祖师所讲的“不起一切心”，只是不起那个虚妄的、攀缘的、执着的、分别的、计较的心，而不是让我们把能知能觉的佛性给灭掉。
我们看到一些世间人，他们一天到晚心里都是嘀嘀咕咕的，念念不停。有些人啊，他们总是刻意想着去做点好事，为了求得人天福报，其实这都是在造人天业。也有的，他们心里怀着嗔恨嫉妒、损人利己，这些人是在造三途、畜生、饿鬼的地狱业。所以，世间人念念都是在因果里头打转，都是被业力这根绳子牵着鼻子走。所以他们一会儿在天堂很开心，一会儿在地狱很烦恼，忙忙碌碌，总是没有停歇下来过。
如果真的他会“不起一切心”了，那么就是该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉，该工作就工作。如果在吃饭的时候没有好好吃，心中却总是在想着其他；在睡觉的时候没有好好睡，心中总是纠结着是非对错，那么这就是在起心了，也就是在造业了。
真正的“不起心”，只是吃饭时就只是吃饭，睡觉时就只是睡觉，做事的时候就只是做事，在他的心中干干净净，没有附加一丁点自己的好恶、取舍、计较的观念。他们只是遇事的时候就用心去应对，当事情过了以后，心里一丝不挂，这就是“诸缘尽不生”。就是不管怎么在生心，他们的心都无所住着。他们在随缘当中，但是不攀缘；在因缘，但是不住在缘上；即通达因果，但又不会去执着因果。也不是说缘没有了，只是那个攀缘的心不会生起来了。到了这个地步，我们这个身心虽然也在尘世，却已经不会被一切的尘劳束缚了，这样才是真正的自由人。
不是一向不生，秖是随意而生。
在这个地方，祖师怕我们落到了死寂当中，所以他又给我们点破。就是说这个“不生心”，不是去死死地压着念头，就像石头压草一样。“不是一向不生”，不是像枯木一样毫无生机，只是“随意而生”。这里的“意”，不是我们胡思乱想、在分别的这个情识，这个“意”是真如自性、随觉随感而应的这个妙用而已。
也就是当我们饿了，就自然知道要吃饭了；当我们身体冷了，就自然知道要添加衣服了；当有人向我们问路，就自然知道给人家回答指路；当看到孩子掉入水里了，自然就起了一个恻隐之心去救他。这一切的一切，其实都是我们自性本具的妙用，就如同镜子照物一样，自然显现，没有一丝一毫预先的计较、思量。也就是当用过了就不留痕迹，又归于空寂。就是随缘任运，随意而生，生而不住，生而不着，这样子才是菩萨的妙用，才是佛智的妙用，这样才是一个大自在。
经云：菩萨有意生身是也。
这句话是出自《维摩诘所说经》的。所谓“意生身”，并不是指一个神通，而是真心自性随缘显现而不住，是法性思维，而不是住在一个无身里面，更不是什么神通。当一位大菩萨，他已经证得了无心，但他却能够随一切众生的心念，可以示现出种种身相去度化。所以菩萨的那个“意”，那就是清净的妙用，而不是凡夫污浊的一种造作。所以，以上就是大乘菩萨的一种妙用，活活泼泼的用，用而无住无着。
忽若未会无心、著相而作者，皆属魔业。
我们修行，最忌讳的就是这个。如果没有真正去领悟了这个无心的意趣，心里就还是会有所得、有所求。比如说在打坐、在念佛，在接引度众、在慈悲施善，心里总会去抓取一个“我在修行”“我在做功德”“我快要成就了”等等这些相。这样子统统都叫做魔业。为什么呢？因为这都是在强化这个坚固的“我执”。
用这个修行来喂养了一个“我”，用这个所谓的功德来庄严这个“我”，这样这个“我”就越来越大了。这就是“我执”的大魔王。所以我们所做的这些事情，都成了这个魔王的事业，就把自己捆得死死的。
所以，没有默契于这个无心，凡事总去求一个什么，或者去抓取一个什么，那都是在着相修行，都是在着魔当中。
乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住无自由分。
就是说，哪怕是我们去往生净土、去成佛度众生、庄严佛土，修种种的有为善法，这都是业，也就是佛障。只要是在着相而求的、心里想着念多少声佛号、积多少份功德等等，其实所念的这些佛号，都已经成了一种业。对修行来说，这就成了一个障碍，这个就叫做佛障。
那么，佛本无心，何来障碍呢？当然，这也都是我们自己心中生起的一个“求佛”的相、“功德”的相。就是说这堵墙，横挡在我们与自性佛之间，所以这样子被我们自己造作的因果给捆得死死的。认为念了多少声佛号就可以得多少的功德，做了多少善事就能够得多少的福报，这样子完全在数字里面打算盘、算数量。如果在这样子修行，我们的心就被捆在了这个得与失里面，我们的自性就没有办法自由。
所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼，故实无有法名阿耨菩提。
所以，我们如果整天在求菩提、求涅槃、求开悟，这都是在概念名相。这些概念本来就不是实有的东西，不是可以让我们去抓取的、去求得的，因为它们只是一个假名而已。这些假名的概念，只是对治我们这种“执着有”的这种病，开的一副幻药。所以这些概念和名相，其实都是佛陀的一种方便施设，都是为了度化初学的众生。
所谓的“菩提”，是一个无所得的异名、别名；所谓的“涅槃”，只是诸苦灭尽的一种形容；所谓的“开悟”，也只是心无所住的一种形容。其实并没有一个境界叫做开悟的、叫做菩提的、叫做涅槃的。
释迦牟尼佛，他讲了四十九年的佛法，苦口婆心，其实他也只是在哄骗我们这些处在幻梦当中的人。这就像一个小孩子在哭，大人走过来，拿了一片金黄色的杨树叶子，哄这个孩子说“小朋友你别哭了，别哭了，我给你一块黄金”，这个小孩子信以为真了、也就不哭了。
所有的三藏十二部经典，其实都是“黄叶止啼”、“空拳诳小儿”的一种方便佛法，都是为了止住我们众生那个向外在攀缘、向外在求着，也就是那个哭闹不止的小孩子的一个妄心。当这个目的达到了，众生的妄心也歇了，他也歇下来了，也不攀缘了、不闹了、不哭了，最后他才明白：哦，其实根本没有什么黄金，原来所谓的黄金啊，那只是一片杨树的黄叶而已。
其实我们的烦恼病、无明病，也不是真实的，所以佛陀给我们的药也不是真的，他是用幻药来对治我们的幻病。当众生掉进烦恼的假象里，佛陀就讲一些方便的法，让我们不住在烦恼里；当我们烦恼不起的时候，发现佛法也没有用了。烦恼是假的，佛法也是假的，用假的对治假的，最后同归于空。毕竟空，才是实相。
所以《金刚经》当中说：实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。真正一位大彻大悟的人，他就是悟到了：哦，原来我们本自具足，没有从外面得来的任何一法。
如今既会此意，何用区区。但随缘消旧业，更莫造新殃。
现在如果我们确实已经听懂了佛法真实的义理，也就是知道了本来就没有佛法可修，也没有法可承，也没有佛可成，也没有用心的地方，那么何必还要再去每日操心搞那些有为的修行呢？从今以后，只需做一个本分的、真正的道人。那么怎么去做这个道人呢？只是随缘消旧业，安分度日，不再造新业，心里清清楚楚，把过去那些有佛可成、有道可修的知见、概念统统扔掉，这样子就相应了。
随缘消旧业，更莫造新殃。就是说，我们把以前无始以来的旧业、旧的习气、旧的烦恼，也不必去抗拒，不必去恐惧，随缘遇境，随缘化解；遇顺境也不贪，遇逆境也不怨。在一切境遇当中，不生新的执着，这样子旧业就自然、间接地消融掉了。所以这地方最要紧的是“不造新殃”，就是我们不再去新增一念的执着、一念的分别、一念的攀缘，不再以心念去造作新的善恶念、佛法念、执着念。
心里明明，所以旧时见解总须舍却。
这个“心里明明”，不是说我们的脑子里面是一片空白，而是说我们心中时时刻刻自觉自知、了了分明。这“心里明明”不是在指思想，也不是在指我们的念头，它是这个灵光独耀的一个本心，也就是我们当下的本心，明明历历、了了常知。
将我们从前所有修行的知见、从书本里面学来的道理、包括我们个人的见解、所悟到的境界和体会，要彻底、统统地舍弃掉。在禅门当中，最忌讳的就是执着于知见而障碍我们的本心。如果我们只是去抱着旧的知见道理不放，这便是用佛法的见解在遮蔽我们本心和佛性。如果是这样子的话，那么就永远也没有办法亲见自性整体的光明。
净名云：除去所有。法华云：二十年中，常令除粪。秖是除去心中作见解处。又云：蠲除戏论之粪。
祖师在这个地方，他借鉴了两部大乘的经典，也就是《维摩诘所说经》和《妙法莲华经》，来直指我们修行唯一的功夫，那就是：除尽心中一切的妄见和戏论。在《维摩诘所说经》当中说“除去所有”，他不是叫我们舍弃财物、舍弃世事、舍弃亲人，他是让我们除去心中所有的执着、所有的见解、所有的分别、所有的贪求，凡是以为是的，统统都要舍掉。
在《法华经》当中，比喻说“二十年中，常令除粪”，也就是我们心里的那些高深的佛法和见解，如果将这些佛法还没有化到我们生活当中去受用的话，那么这些东西就是最臭的大粪。也就是，只是天天抱着佛法的名相概念在当作宝贝，那就是在臭气熏天，他自己还自以为他自己有修行。
“蠲除戏论之粪”，就是把我们所有关于空、有、自性、开悟这些口头上的名相和游戏知解上的概念，统统要扫除得干干净净。在《法华经》当中讲“二十年除粪”，就是说二十年所做的有为有求的修行功夫，那就是在心中的是非、对错、知见、道理、戏论、执着，其实这些都是我们心中的污秽和粪土。
禅门修行人的功夫，不是什么打坐念经，也不是积功累德，而是我们在平时当中，也就是在日用万行当中，能够扫除心中一切的见解和执着。凡是一切从书本当中学来的道理，听来的教法，包括自己揣摩的体悟和境界，包括与别人争辩的一种才华和道理，其实这些统统都是戏论、大粪。如果不除尽这些心中的粪土，那么我们自性就永远不得亲近，与真正的佛道就永远不能够默契和相应。
所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：诸佛国土，亦复皆空。
所谓的“如来宝藏”，也就是我们的本来面目，本来就是空寂的、一片清净的，哪里还容得下所谓一丁点的东西去停留、去挂碍呢？所有的一切，善法也好、恶法也好，佛法也好、魔法也好，任何的影子都是留不住的。这就像虚空当中的白云，白云飘来飘去，但是在虚空当中何曾有留住过一丝丝的云和雾呢？它是留不住的。
我们人人本具的如来藏、自性本心，本来就是空寂的、本来就是清净的、本来就是圆满的。它空空朗朗、无形无相，不会沾染任何一法，也不停留任何一念，不会储存任何一个知解。因为它没有善恶、没有对错、没有佛法，也没有禅理，也没有污净，也没有修行。所以但凡我们在心中去留存一丁点的道理、一丁点的见解、一丁点的境界、一丁点的执着，那都已经堵塞了我们的如来藏，已经遮蔽了我们的自性光明。
本性、本心本来无一物，是干净彻底、空空寂寂、随缘应物、不染一尘，这就是我们自性的本来面目。所以《维摩诘经》说“诸佛国土，亦复皆空”，也就是十方诸佛国土、一切清净的道场、一切殊胜的境界，它的体性皆空，皆是因缘幻现，没有实体可得。
所以，我们一般的人都以为佛经里面讲到的黄金铺地、七宝莲池，那都是我们心地很清净的境界。但是，我们的本体当体寂空，不可执着。所以说，只要我们心里还有一个“黄金为地”的这个清净相在执着，还是会成为堵塞我们心性的一个垃圾。
若言佛道是修学而得，如此见解，全无交涉。
如果我们执着认为，这个佛道是我们自己辛辛苦苦、一点点这样修出来、学出来的，如果还有这样的见解的话，那说明跟真正的佛法是一毛钱关系都没有，了无交涉。因为这个知见与真实的禅法、自性的解脱完全没有相干，毫无交涉。
所谓的佛道，它是本自现成、本自具足，它不是靠修出来的，也不是学出来的，也不是练出来的。
所谓的修行，它不是从无修到有，它只是去除自性当中一切的遮蔽，回归到本真上。如果执着修学得到，那便是有为的执着相，这样子就永远落于轮回有为，这样子就不得无为真道。
因为道不是修成的，如果是修成的，还是会坏的，凡是造作而成的，那都是属于无常。因为佛道是本有的，只是我们被尘垢蒙蔽了而已。所以，所谓的修行，只是在除大粪的一个工作，把蒙在镜子上面的灰尘擦掉，这样子光明就自然显现了，他不是从外面搬了一个光明进来。如果我们在认为有所得，那就是大我慢了，也就是在着魔了。
或作一机一境、扬眉动目，抵对相当，便道契会也、得证悟禅理也；忽逢一人，不解，便道都无所知。对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉。
祖师说，有很多学禅修行的人，他们却终日在盘论着机锋、禅宗的机锋、执着于境界，只有稍稍有一点光影的体悟以后，有一点点身心的感受、一点的机境对应，就扬眉瞬目，装作一个很高深的样子。如果有人跟他对答了几句，机锋相抵的时候，他便自以为自己已经契悟、已经开悟、已经契合于道了，认为已经证得了禅理了，这样子就狂妄自满，自认为高明。
我们再看这些人虚妄的相。如果他与别人论禅的时候，当只是对方不懂、不如自己，他就会去轻视他人，就会觉得自己已经通透一切了；如果他与别人辩论的时候，他的道理被对方折伏了，辩不过别人，他的境界不如别人，他就立刻生气，心生郁闷，就懊恼，就自卑，就会嗔恼。所以祖师说，这一般学禅的人，他们满心都是我相，都是胜负之相、高下之相、得失之相。他们的学禅，只是为了争一个高低、凸显一个本事，求一个认可，执着一个境界，贪婪一个物境。
所以祖师在这个地方直接就斥责说：如果是如此心意学禅的话，那与本心解脱、真实的悟道半点交涉也没有，也就是了无交涉，一毛钱关系也没有。真实悟道的人，他是心无高下，没有得失，没有胜负，也无迷与悟。当有人来问他的时候，他只是会随缘而答疑解惑；如果没有人来问佛法，他寂然无事。当被别人认可的时候，他心也不欢喜；当被别人贬驳的时候，他心也不惆怅。也就是境来的时候不欢迎，境去的时候也不挽留，就是念念空性，念念自在。
好，我们今天先学习到这里。善知识同修，吉祥如意，谢谢。