裴相公问师曰。山中四五百人。几人得和尚法。师云：得者莫测其数。何故。道在心悟。岂在言说。言说只是化童蒙耳问如何是佛。师云：即心是佛。无心是道。但无生心动念有无长短彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虚空。所以云。佛真法身犹若虚空。不用别求。有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行得佛菩提。亦非究竟。何以故。为属因缘造作故。因缘若尽还归无常。所以云。报化非真佛。亦非说法者。但识自心。无我无人本来是佛
善知识同修。我们从今天开始一起来学习黄檗祖师的《宛陵录》，这部《宛陵录》也就是《传心法要》续集的一部根本论著。《宛陵录》全称是《黄檗断际禅师宛陵录》。这部经典的核心内容，是由唐代宰相裴休居士，在安徽宣州宛陵任职期间，记录黄檗祖师在宛陵开元寺的开示法语和法要，以及黄檗祖师与裴休居士之间、宗门学法者的机缘对话。 在唐武宗会昌灭佛期间，佛教遭受了空前的打击。身为宰相的裴休居士，以世俗之身、护法之心，在暗中极力周旋，保存了宗门这一法。唐武宗之后继位的唐宣宗，早年也曾遁迹丛林，对佛教颇为亲近。因此，灭佛禁令得以解除，为佛教短暂的复兴创造了良好条件。 公元848年，裴休居士仰慕黄檗希运祖师的禅门道行，出任江西观察使时，在钟陵首次记录黄檗祖师语录，后称之为《钟陵录》，也就是我们前面学习的《传心法要》。同年，裴休居士移镇到宛陵（今安徽宣州），任宣州刺史。裴休居士再次虔诚迎请黄檗希运祖师到当地开元寺，朝夕参学问道，并详细记录祖师的精妙开示法要，将这些珍贵记录辑录成卷，命名为《宛陵录》。 公元857年，裴休居士将《钟陵录》与《宛陵录》两部录的精华合编，亲自撰写序言，最终汇结成《黄檗断际禅师传心法要》，这是禅宗的根本论著。
这部论著被收录于《大正藏》第48册，《宛陵录》作为其中在宛陵所记录的禅宗核心部分，独立流传于世。书中记录了黄檗祖师与裴休居士之间最透彻的15段问答。这部《宛陵录》的核心宗旨，在于继承达摩大师以来“为说一心”“为传一法”的传承。 黄檗希运祖师主张“为传一心，即心是佛”这一禅宗核心思想，他认为山河大地、日月星辰，总不出汝心；三千世界，都是汝自己。黄檗祖师提出“即心是佛，无心是道”这八字禅门纲领，强调道在心悟，岂在言授，反对执着于文字，直指众生心性本自具足。《宛陵录》虽仅一卷，在禅宗史上的地位却至关重要。黄檗希运是禅宗发展史上承上启下的关键人物，弟子有临济义玄禅师。临济禅师在黄檗祖师座下开悟后，以弘扬黄檗宗旨为己任，最终创立禅宗五家七宗之中影响最广的临济宗。临济宗的禅法与主张，在《宛陵录》中均可找到原型，因此《宛陵录》也被称为临济宗基础思想典籍，深刻影响了整个临济宗的宗风。《宛陵录》也标志着禅宗史上一次重要的方法论变革。 黄檗祖师在《宛陵录》中特别强调公案对于顿悟的重要性，这标志着自黄檗祖师开始，禅林已将公案作为参禅的特殊法门。这一开创性做法，为后世禅宗实修方法奠定理论基础，也对宋代及以后的禅宗修行模式产生深远影响。
《宛陵录》更是修行心要的传世瑰宝，以简洁明快的问答方式，反复阐明“即心是佛，无心是道”这一究竟禅宗义理，强调修行不在外求，而在直下承担自心即佛。书中记载诸多金句，如“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”等等，这些金句早已超越佛教范畴，成为中华文化中激励人性的精神财富。 接下来，我们来学习黄檗祖师《宛陵录》正文：“裴相公问师曰：山中四五百人，几人得和尚法？师云：得者莫测其数。何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。问：如何是佛？师云：即心是佛，无心是道。但无生心动念、有无长短、彼我能所等心。心本是佛，佛本是心，心如虚空。所以云：佛真法身，犹若虚空。不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。所以云：报化非真佛，亦非说法者。但识自心，无我无人，本来是佛。”裴休居士问：几百人里面有几个人得了你的法？祖师答：得者莫测其数。当时黄檗祖师常住安徽宣州开元寺，在弘法林中修行。开元寺里有四五百名学法弟子跟随黄檗祖师学法，裴休居士便问：祖师您有四五百个弟子在学法，有几人真正得您的黄檗禅法，得了您的法？师云：得者莫测其数。黄檗祖师说得法的人多到数不清。
祖师这句话并非以世俗谛作答，因为在实相当中，并没有人在得法。“不测其数”，是说没有数量、不可测度、无量无边。因为心本来得法，哪有多少人在得法？所以说“莫测其数”，也就是没有人在得法的意思。 其实黄檗祖师是在告诉裴休居士，不要执着得法的人和得法人的数量。裴休居士所问的得法人与数量，都是世俗谛，并非实相。在实相当中，没有人在得法，也没有得法人的数量。自心本自具足法，所以当年六祖曾对惠明上座说：“密在汝边。”就是说：法就在你那里，不在任何地方。正如临济禅师所说：“你念念常反照自己，莫向外求。”又问：如何是佛？师云：即心是佛，无心是道。这时裴休居士再问黄檗祖师：什么是佛？黄檗祖师回答：“即心是佛，无心是道。”这两句话其实是同一回事。所谓即心是佛，就是我们现在能问“如何是佛”的这个心，能听、能觉、能悟、也能烦恼的这个，当下即名为佛。这个佛，不是另外去找一尊金光闪闪、坐在莲花上的佛。祖师虽说即心即是佛，但我们也不能执着有这样一个心就是佛，所以祖师紧接着说：无心是道。道与佛，其实都是假名、概念，本体皆是无心。无心即佛，无心即名为道。如果执着有心，那就非佛也、非道也。心即无心，无心合于道。所以即心是佛，也不要执着心，也不要执着有个佛。
即心无心、即佛无佛、即法无法，是名为佛，是名为法，是名为道。无心是道，若一抓住“心就是佛”，便又错了。所以连“心”这个念头也不生起，没有我在用心，没有我是佛，就连“佛”这个名字都要彻底放下，这样才名为道。好比我们在清水中看见映出的月亮，却非要说水面就是月亮，那就错了。水并不会挂上月亮这样的标签。 祖师接着说：但无生心动念、有无长短、彼我能所等性。生心动念，是指起念：我要开悟、我是凡夫、我是僧人、我修行很精进、我修行很用功等等，这些都是生心动念。有无长短，是别去分别有佛还是无佛，道是长还是短，修行需要多长时间等等，这样一分别，就落入相里了。彼我能所，彼是对方，我是自己，能是能修的我，所是所修的法。这一对对的分别，全是我们的枷锁，因为都是概念。其实以上这几句话，祖师已经把见地、修行、功夫全部包含在内了。 首先讲不生心、不动念，因为没有实有的心，所以说起心动念即乖，这是见地，也是实相道理。日常修行，就是不要生心动念，不要随便起心，不要随便生起能所的心、是非的心、善恶的心、得舍的心、好丑的心等等。所以说，无一切执着心即名为佛。佛即是空，不可得，无执着的当下就是本心，本心即名为本佛。心本是佛，佛本是心，心如虚空。
息下这些二元对立的念头就会发现，心本来没有形状，没有来去，没有垢净，就像虚空一样。虚空不会因为乌云来过就变得肮脏，乌云散去、天气晴朗，虚空也没有变得干净，因为虚空本来不染不着。我们的心也是如此。心就像一面镜子，镜子上本来没有美与丑，来美女便映现美女相，来丑人便映现丑人相，来小孩映现小孩相，来老人映现老人相，但镜子不会沾上一丝一毫美丑、老小的痕迹。所以说，心像镜子一样，如果以为要擦去镜中影子的脏东西才能成佛，那就错了。因为镜子上所谓的脏、不好、不干净，只是影子，无需执着影子。 所以马祖道一大师说：道不用修，但莫污染。什么叫污染？就是我们的生心动念、取舍分别，这就是污染。马祖道一大师又说：平常心是道。什么是平常心？无有造作，无有是非，无取舍，无凡圣，名为平常心。所以云：佛真法身，犹如虚空，不用别求，有求皆苦。佛真法身不是报身佛，也不是千变万化的化身佛。法身就是我们的自性，如同虚空，无处不在。所以，即便色身死去、化成灰，法身也不灭。 所以说，色身活着，法身不增加；色身死去，法身不减少。不用别求，本来就在虚空里，却还要问虚空在哪里；本来就是佛，却还要问佛是怎么修成的，岂不糊涂？有求皆苦，为什么？
因为求的心就是执着的心，一切执着都是苦因。所以傅大士在《心王铭》当中说：决定不求，决定不着。 黄檗祖师也说：诸佛与一切众生唯识一心，更无别法。其实在禅宗修行里，没有别的方法，不是靠修，只需要我们悟得根本，识得本心，息虑忘缘，言下就能相应。止息妄心，做到无求，无求无得，便与实相相应。有求就与实相违背，因为实相本无有法，无法却去求一个法，只能背道而驰，转远于真源。所以一切有求皆是苦。 设使恒沙劫行六度万行得佛菩提，亦非究竟。何以故？这句话意思是，即使以三大阿僧祇劫修成佛道、成就无上菩提，也只是有为法、生灭法，不是真佛，最多只是声闻佛。就算在恒河沙劫中修六度万行——修布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜——修成圆满报身佛，也不是究竟，因为这是报化佛，非真如佛，所以说报化非真佛。为什么不究竟？因为这样修出来的，只是因缘造作。凡是有修就有不修，有得就有失，有成就有坏。佛果是修出来的，由因缘造作而得，造作之物必有生灭。就像盖房子，砖瓦水泥堆积而成，终会倒塌。所以真如佛非修得、非成就而得，因为本来成就，非修非证，不假修添。举个例子，释迦牟尼佛是报化佛，为什么他80岁时，要在娑罗双树间示现灭度？
那些有为的修行还都是在因缘造作出来的修行的二元当中，只要是修得出来的，都就是二元法，那它就是有生灭的。因缘若尽，还归无常，为什么说还归无常呢？就是说凡是修出来的佛，也就是说都是靠用功靠精进这个因缘，就是依靠六度万行这个缘，但它是因缘法，是有为法，是生灭法。当有一天因缘落尽，还归无常，如果哪一天有一念现倒了，因缘散尽了，就算我们的释迦牟尼佛的紫磨金身他修出来的三十二相、八十种随形好，其实这个相也是无常的，因为最后还是要幻灭的，所以那个佛相到最后就没有了，那都不是真实的。当因缘一散，还得回到无常里面去，也就是还得要坏掉、要空掉，就像盖了一栋房子，那都是各种材料组合出来的，组合成一栋房子，到时间因缘到了，一样会灭掉、会空掉。当房子的材料一拆掉，这个房子就没有了。 所以《金刚经》当中说：凡所有相，皆是虚妄。当我们修出来的能放光的一种境界、得大神通的一种智慧，其实都是相，全部都是个虚妄。所以云：报化非真佛，亦非说法者。凡是有相、有功用、能度众生的报身佛和化身佛，不是真正的佛；包括那个能开口说法的，他也不是真正的说法者。就是说能够放光动地的报身佛，那个千百亿的化身佛都不是真佛，因为真正的佛，在相上是连一个影子也找不到的、也没有的。
所以说能说法的也不是真佛。
那么真正在说法的是谁呢？是那个无说的、现前的、不加造作的自性。山河大地、溪水云雾、鸟叫虫鸣，都在说此法。当我们一念不生时，自己也在说此法。所以《华严经》当中说：一切诸法皆如幻化。禅宗也常说：说是一物即不中。也就是说，当我们说佛、说法、说道时，已经错了，已经离真佛、离中道很遥远了。 但识自心，无我无人，本来是佛。就是说，认得自己的心，了知本来没有我、没有人，没有一切二元对立与分别，当下即名为佛。佛本来不用修、不用求，本自具足。只因迷惑，才自认为是凡夫。就像做梦，梦里被老虎追赶，拼命逃跑呼救，突然醒来，一身大汗。问自己：刚才的老虎在哪里？哪里有老虎？梦里的老虎只是能所对立，醒来便知老虎是自己，吓得逃跑的也是自己，全是一场梦。 我们本来是佛，本来就没离开过本质的清净，没有离开过本有的清醒。只是我们在梦里，以为自己迷惑了，以为自己是凡夫。所以释迦牟尼佛在菩提树下七七四十九天，成道时说：奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，皆因妄想执着而不能证得。我们看，佛不是修来的，是本来具足的，只要去掉妄想执着，不迷就好。所以只要认识本心，无我无能，无修无不修，无法非法，自觉圣智境界。
心本是佛，认识本心本性，无能所，无我相、人相、众生相、寿者相，这个本心，假名为本佛。 黄檗祖师以上开示，归根结底就是一句话：别向外求，也别向修求。以为佛在远处、在经典里、在讲法者口中、在自己修行功夫里，那就大错特错。佛就是我们能起念头、能知能觉、无形象、本来清净的本性，也就是自性。一念回头认得它、识得它，就是本性、自性，即名为佛，更无别佛。若一念去求、去修，求果位、求境界、求感应，便完全跑到门外，离本佛越来越远。 所以黄檗祖师跟裴休居士说，在我的山里有四五百人，是谁得了这个法呢？黄檗祖师回答裴休居士，就是当谁他已经认识了自己这个本心、自心，那么谁就名为得法了。所以黄檗祖师说得法的人，数都数不清。祖师这句话并非以世俗谛作答，因为真正得法的人，不是实际有多少人在得法，因为在实相当中是并没有人在得法，也并没有人多少人，数量得法。黄檗祖师说不测其数，就是没有数量，不可测度，无边无际的这样一个意思。因为本心得法，是心本来得法，所以哪有多少人在得法呢。所以说莫测其数，也是没有人在得法，就是这个意思。其实是在告诉裴休居士不要执着得法的人，不要住在得法人的这个数量上，因为裴休居士他问的是个世俗谛，它并不是一个实相。
好，我们今天就学习到这里。善知识同修，吉祥如意！