有僧辞归宗。宗云：往甚处去？云：诸方学五味禅去。
宗云：诸方有五味禅，我这里只是一味禅。
僧云：如何是一味禅？宗便打。
僧云：会也，会也！宗云：道！道！
僧拟开口，宗又打。
其僧后到师处。师问：甚么处来？云：归宗来。师云：归宗有何言句？僧遂举前话。
师乃上堂，举此因缘云：马大师出八十四位善知识，问著个个屙漉漉地。
只有归宗较些子。
师在盐官会里，大中帝为沙弥。
师于佛殿礼佛。沙弥云：不著佛求，不著法求，不著众求，长老礼拜，当何所求？
师云：不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是事。沙弥云：用礼何为？
师便掌。沙弥云：太粗生！
师云：这里是什么所在？说粗说细。随后又掌，沙弥便走。
善知识同修：
我们今天一起继续来学习黄檗断际祖师的《宛陵录》。
有僧辞归宗。宗云：往甚处去？云：诸方学五味禅去。
有一个僧人，他要辞别归宗智常禅师，到别的地方去学法。归宗智常禅师就问他：你要去哪里？他说：我要到别的地方去学五味禅。
什么叫五味禅呢？就是分门别类、拣择分别的修行方式，酸的、苦的、辣的、咸的，样样都要尝一尝。东家学个参话头，西家参一个公案，南边学个止观，北边修个默照禅。就是说，这个也想学，那个也想学，心里头七上八下，贪得很多，但是却嚼不烂。
看看我们身边很多人，学法过程中是不是也是这个样子？今天听到这个法师讲法讲得很好，就很想去听；明天看到哪个禅师很有名气，就特别想去见一下；后天又听说哪一个道场特别殊胜和灵验，就很想去住一段时间。自己的脚跟底下一直没有根，就像水面上的浮萍一样，总是飘来飘去。这些都叫五味禅。
贪求的是味道，迷恋的是外相，这样离自家的本分就越来越遥远了。在这个地方，这位僧人也是这样子，总以为禅法是学来的，以为佛法是一个特别的东西，是向外面去求取的。所以，僧人的这一念心就已经离开禅了，已经错得很遥远了。
那么禅是什么东西呢？它就是我们自家本有的一个宝藏，它不是从外头学来的，也不是搬进来的。如果我们向外去驰求，那么纵然跑遍了世界各地，学尽了三藏十二部经典，那也都是在数别人的珍宝，与自己的本分宝藏没有任何交涉。
宗云：诸方有五味禅，我这里只是一味禅。
在此先简单介绍一下：这个“宗”就是指归宗智常禅师，他是马祖道一大师的入室弟子，住在庐山归宗寺。当时世间有很多人叫他“赤眼归宗”，为什么？因为他的眼睛是红的，是红眼睛的。当年的大诗人白居易，还有当时号称“读万卷书”的李万卷，都曾上山向归宗智常禅师学禅、参道。
当时，马祖道一大师的门下就有八十四位悟道的善知识。但是，当时大多数的善知识都是擅长讲说禅道义理，铺陈阶次禅，唯独归宗智常禅师相对不喜欢与学人周旋义理和知见。
当有学人向归宗禅师问禅宗的玄旨、求道理时，禅师不会与他去废话，直下就用一棒截断学人的疑惑和妄想，当下就逼迫学人去回光返照，不堕落在思维里面。
所以，当归宗禅师听了这位僧人说要去学五味禅，就当头便喝：诸方有五味禅，我这里只是一味禅。这一句话就如同金刚宝剑，截断了万流。
那什么叫一味禅呢？就是没有任何分别、没有任何拣择，根本没有任何的这个那个，就是说，一切的酸甜苦辣到了这里，统统化为一味。这一味到底是什么味呢？是说不出来的、是道不尽的，不是用舌头可以尝得出来的这个味。也就是这一味，直指我们的本性自心、本来面目，也就是无相之相。
归宗智常禅师，当然也不是说，在他这里有个特别的禅法，而是直接呵斥这位僧人：你莫向外求，你脚跟下的这一片田地本来就是圆成、本来就是现成，还要到外面去找个什么、学个什么？还要参个什么呢？
这个一味，也不是从五味当中调和出来的一味，而是本来就一味，从来没有变过两样。就是当下这一念，不思善、不思恶，正与么时，是什么？所以，禅，还需要去学吗？还需要去参吗？
僧云：如何是一味禅？宗便打。
这位僧人也不识好丑，所以他不明白，他又问归宗禅师：如何是一味禅？他这样一问，就问出毛病来了。为什么？因为一味禅本来现成，但是这个僧人却要问“如何是”。他这一念疑惑心，那就是一个分别心的执着，也就是他在向外寻找一个道理可得。
这位僧人既然在这里找一个什么道理，那么归宗禅师就给他一个道理。给他什么道理呢？这个道理就是给僧人劈头一棒打过去。这个一棒，不是归宗在打这个僧人，是在打这个僧人的“如何是”这个妄想心。僧人在疑惑、在问“如何是”，其实早已经落到知解里去了。知解是什么呢？知解就是我们的识心在分别，是我们的生死之根本。
归宗禅师这一棒，正是为了打断这个僧人的思维路头，就是打断他的知解情见。在归宗禅师的棒下，让他这些妄心无处躲舍、无处思量，当下去见于本来，见于本心。不是说归宗禅师真的有心在骂这个僧人，其实是在救这位僧人。所以这一棒，那是归宗禅师已经慈悲到极处了。
如果这位僧人能够会得，那么这一棒下去，他就能够当下返身。如果不会，那么他就只会道这位禅师是在发脾气。
僧云：会也，会也！宗云：道！道！
这位僧人挨了一棒以后，他的嘴里就喊着：我会了，我会了！我们听听，这是他在说什么话呢？刚刚挨了打，他就说会了。那么他会的是什么呢？是归宗禅师这一棒的道理他会了呢？还是他已经会了归宗禅师的什么用意呢？
真正的会，是无言可说、无理可诉，哪里还有个“会”字可以说呢？所以，归宗禅师一听这个僧人在喊着“会了，会了”，就要知道这个僧人他究竟是真会了还是假会，所以就紧追不舍地说：道！道！就是说：你说，你说！你不是说会了吗？那你说出来，你是怎么个会法，拿出来看看。归宗智常禅师的这句“道！道！”就如闪电般的快，就如轰雷一样的震耳。就是说，你说会了，那么会个什么呢？赶紧拿出来。
这种手段就是宗门祖师禅的一种手段，就不容学人有任何躲闪的时间，也不容学人有任何含糊的机会。也就是说，你既然已经开了口，那你就要直下承当到底。
僧拟开口，宗又打。
这个僧人刚要一开口，归宗禅师就又打他。这次打，要比他刚才要说的那个刹那还要快，就是要比他的拟心还要快。在这里我们就看到了，禅师的机锋是多么的迅疾之快。妙就妙在这个“拟”字上！就是说，当这个僧人还没有开口说出来的时候，他只是动了个“刚要开口”的念头，禅师的棒就已经到了。为什么？因为僧人的这一个刚动念处，他就是在进入到分别、就是已经进入到思量了、已经落入到第二念当中去了。
如果这位僧人真正已经会了，那是开口前那一念还没有生，这个时候哪里还有什么可以说的、可以表达的、可以拟的？只是言下转身、转语、默语，这还有些较些子。所以，这个僧人一要起念回答，这已经隔了一层，已经在动念分别、在轮回里面了。
所以，归宗禅师这第二棒要比第一棒更狠。第一棒打的是这个僧人在问“什么是一味禅”，但第二棒打的是这个僧人在答。问也打，答也打，所以让你问即无处问，让你答即无处答，逼得你走投无路。在这个时候，如果说这位僧人真的已经会了，那么就在挨这两棒下，他就会脱体无依了，当下就可以成道了。
但是到了这个地方，这位僧人应该明白，这个一味禅不是说出来的，也不是想出来的，是当下现成的真正的禅。可惜，这位僧人未必真的已经会了，所以这位僧人，最后还是要来到黄檗山找祖师，去求一个道理。
其僧后到师处。师问：甚么处来？云：归宗来。师云：归宗有何言句？僧遂举前话。
这个僧人后来到了黄檗断际祖师这个地方。祖师问他：你从哪里来？他说，从江西庐山归宗智常禅师那里来。祖师就问这个僧人：归宗智常禅师给你讲了些什么呢？
这个僧人就把前面他与归宗禅师问答的事，以及被归宗禅师两次挨打的事，全部诉说了一遍。他在归宗智常禅师那里挨了两棒，他的嘴里虽然在喊“我会了，我会了”，其实在他心里，一点点也没有会。
为什么？因为这个僧人后来到了黄檗祖师那里，他还是在诉说这些闲语碎话，说明他还在知解里面打滚，还在寻求印证，还在把这个事情当作一件稀奇的事在诉说。
这也是我们众生的一种通病：以为禅就有什么玄妙，以为悟道就有什么境界，以为他当时在挨打就是一个公案。其实，禅，就是一个平常，就是一个现成，就是我们当下这一念不生之处。我们却把它当作话头来讲述，如果把它当作一种故事来诉说，这已经与真正的禅相隔十万八千里了。
师乃上堂，举此因缘云：马大师出八十四位善知识，问著个个屙漉漉地。
黄檗祖师在这一天上堂时，举了这位僧人的这一段因缘，然后向下面的学人说：马大师出八十四位善知识，问著个个屙漉漉地。
祖师的这一句话，我们听起来，仿佛祖师有些在骂人的意思。其实不然，这是一句实话。
马祖道一大师的门下，当时虽然出了八十四位善知识，个个都是大彻大悟的，个个都是能够接引人的。但是，为什么黄檗祖师却是在说“问著个个屙漉漉地”，这是什么意思呢？“屙漉漉地”用文字来解释，就是软巴巴的、提不起来的、站不稳当的。那么祖师为什么要这样说呢？
祖师在这个地方强调、劝说，讲给学人听，就是说，禅，如果只是用知解、用道理、用语言来接引宗门学人，这样子一不小心就会露馅。就是说，这八十四个人虽然都是开悟的善知识，但是当被人问到极处，如果他们只是用语言来度人、来接引的话，那么总会有讲到不尽处，因为总会有一个漏处，总会有被别人抓住把柄的地方。就是这么个意思。
黄檗祖师这样讲，并不是在讲马祖道一大师门下没有彻底无碍的大自在人。他而是在说，宗门下的事情，不只是依靠语言的知解就可以了得的。也就是纵然能够把佛法讲得天花乱坠，句句都能讲到根子上、点子上，那还是“屙漉漉地”。
为什么这样说呢？因为啊，我们本分上的事，就是我们的自性，是无言可说的，没有办法用语言说出来，但是却还是要说。但，凡是用语言讲出来的，那都是第二念，都还有一个漏处。也就是“屙漉漉”的意思，就是还是像拉不出来的屎尿一样，黏黏糊糊的，也就是怎么讲都回答得不利索、不果决。
只有归宗较些子。
黄檗祖师最后说：只有归宗智常禅师有些较些子。这句话是祖师在称赞归宗智常禅师，也是祖师在一着点眼，为后人、为学人戳破疑团。
“只有归宗较些子”，就是说只有归宗智常禅师会彻底通透果决的手段。当然不是说归宗智常禅师比其他的善知识有高明了多少，而是说归宗智常禅师对宗门学人的这一种手段，更直接、更痛快、更不留情。他不会让学人在知解里面打滚，也不会让学人在言语里面去找道理。所以一棒打过来，就是为了让学人在疑惑的当下就返身。
只有归宗较些子。黄檗祖师这样说，是在赞叹归宗智常禅师，这个一点也不假。但是马祖道一大师下面的那八十四位大善知识，其实他们每一位都并不逊色。只不过，归宗智常禅师的手段在那个当下更直截了当一些。所以祖师在这个地方，在赞叹归宗这位大禅师，就会拿其他的善知识来作一个比较，比较的目的就是为了衬托归宗禅师这种手段的厉害。
所以，我们看了以后，也不要被“问著个个屙漉漉地，只有归宗较些子”这样一句话给骗了。这一句话只是表达了祖师对归宗禅师这种禅风的赞叹和欣赏。否则，难道马祖道一大师下面出的八十四位大善知识，当问着时真的都是个个屙漉漉的吗？这个“屙漉漉地”，就是说不痛快、结结巴巴，不知道怎么回答。当然绝对不是这样子的，绝对是不可能的。只是说明归宗智常禅师的风格和手段是相当了得，他确实是一位厉害作家的禅师。
其实这一段公案，说来说去，只是为一件事情：莫向外求，莫落知解。前面归宗智常的两棒，包括黄檗祖师的评语，都是一副药。这副药只是为了治宗门学人在向外驰求的这种毛病。所以说，若真会的，当下便是；若不会，且向无言无思处，去提取。
师在盐官会里，大中帝为沙弥。
这个“盐官”，是指现在嘉兴海宁这个地方，现在有个盐官镇。盐官齐安国师，当时也是马祖道一大师一位很厉害的弟子。黄檗祖师当时在盐官齐安禅师的道场做首座，后来的唐宣宗大中皇帝，在那个时候这位皇帝还很年轻，当时就在盐官的寺院里出家、避祸，做一个沙弥。
师于佛殿礼佛。沙弥云：不著佛求，不著法求，不著众求，长老礼拜，当何所求？
就是在那一天，黄檗祖师在佛殿里的佛像前面磕头礼佛。这位沙弥就在旁边站着，他正是后来的唐宣宗皇帝。
沙弥见黄檗祖师在磕头，就卖弄起口舌来，他说：《维摩诘所说经》当中说“不著佛求，不著法求，不著众求”，长老您在礼拜、在磕头，当有在所求什么呢？
黄檗祖师在礼佛，这个时候，这个沙弥就抛出这么一个刁钻的问题来考黄檗祖师。也就是说：既然经典里面有讲“不著佛求，不著法求，不著众求”，那长老您还在礼佛，礼个什么呢？您在礼佛是有求还是无求呢？如果有求，那么经典当中说“无佛、无法、无僧”；如果无求，那么干吗还要磕头礼佛呢？这两句话我们看，这个沙弥问的问题确实很难回答。
因为在很多人的眼里，禅宗修行是破一切相，尤其是破三宝的相，所以禅师们基本上很少去礼佛。但是这位沙弥看到黄檗祖师在礼佛，就用《维摩诘经》经典里的话来问难。他钻了言语的空子，拿“不著相”去否定礼佛的相。这样子看着好像很机灵，实质上已经掉进了空的深坑里面。
师云：不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是事。沙弥云：用礼何为？
祖师说：我现在在礼佛，心中不曾有求福报、求开悟、求佛加持的这种心，也没有向外攀缘求取之心。我在礼佛，只是本分行事，该礼便礼，礼过就放下，心里面不挂碍一丝一毫。不是为了得到什么才去礼佛，都只是自性流露，该如是便是如是。
因为形式本身并没有过错，错的是那颗攀缘、求取、执着的心。本来动静一如，所以关礼佛、礼菩萨有什么事呢？
虽然是明理而依理修行，这是没有任何问题的，但是这位沙弥在理上较真的话，那么他也是一种执理、执着道理。所以，当他看到有人在礼佛，认为礼佛是有求的，这一种认为也是着相人的一种认为。其实，礼佛不礼佛，完全只是看礼者自己的用心。凡是别人看到的那都是看者自己妄心的一种投射。
所以，沙弥还是听不懂祖师的话，他又钻到了逻辑思维里面去了。他想：既然一无所求，那你在礼拜这件事上、在礼佛这件事上，要来何用呢？那么你干脆就不要礼、不要拜了。
师便掌。沙弥云：太粗生！
这个时候，沙弥讲了以后，祖师二话不说，抬手就打。为什么要打呢？因为沙弥拿着头脑思维的道理，来抹杀日用现前的自性作用，却落在空的知见里，就是在执理废事。以为懂得了几句文字的道理，就可以把一切的威仪行持全部都可以少掉了、可以废掉了。
佛法，如果只是光会说空，却不会去行持，这都是枯木死灰的断灭空，不是宗门的自性空。所以在这个时候，祖师也不跟他废话，就直接打了沙弥一巴掌。沙弥被打以后，就说：太粗鲁了！
在这个时候，为什么祖师不给沙弥废话呢？因为修行不是着相，也不是耍嘴皮子，更不是在执着经典文字、在戏论佛法。
放下形式上的修行是容易的，但是要提起真正的实修，心中要默契于实相，那就很难了。在生活当中，不管遇到任何境界，于一切法当中，心无所著、无所住，这是非常、非常之难。
如果当一念著境，那么烦恼就会现前。所以祖师在打沙弥，就是为了提醒他：你不要只是讲得挺厉害，在实际上、在实修上，你真的有这种本事吗？
当这个沙弥被祖师打了以后，他便说：长老，您怎么这么粗鲁呢？干吗还要打我呢？
师云：这里是什么所在？说粗说细。随后又掌，沙弥便走。
沙弥觉得，祖师应该是慈悲的，不应该是打人的；他觉得佛法应该是温柔的，不应该是喝骂的。沙弥的这一种“应该”，就是在着相；他的“觉得”，就是在执着。
所以祖师就喝道：这里是什么所在？还说粗说细的！就是说，这是宗门，这是直指人心的所在，因为这是在打破一切分别着相的所在。在这个地方，佛也没有，法也没有，粗也没有，细也没有，唯有一念历历孤明的本心、自性。
因为，处所和讲理都是世间法，都是一种形式。如果论修行，那就没有那么多的葛藤了。所以要打破一切世间的礼仪和成见，凡是有粗有细，都是在两边。如果在两边，都是生死的根本。所以随后，祖师就又给沙弥一掌。
祖师的第一掌，是打掉了沙弥“用礼何为”的知见；第二掌，是打掉了这个沙弥“太粗生”的分别。两掌下来，沙弥心里那些经教、道理，那些佛法、知解，被打得干干净净。
我们看到，刚才祖师还在佛像前磕头礼佛，样子很认真、很庄重。当沙弥的几句话，祖师就示显了另一种样子、另一种风格。这就是禅师的一种特点：禅师有时候也会随顺世间人装一装，但是有时候，他就完全不装了，想干什么就干什么。
如果这个沙弥问的是一位世间的普通修行人，对方可能是一个很懂礼貌、很重礼仪的人，可能还会很恭敬地向你合掌。但是在祖师那里，他就直接给你来一掌、来一巴掌，就是让你说“用礼何为”。
所以，祖师的第二掌在打，就是在破他这一层分别的思量。祖师这两掌，其实不是动嗔心在打人，他不是真的在打人。他只是在棒喝，用棒喝来打掉沙弥头脑里层层的这些知见、这些计较、这些是非。
在这个时候，沙弥最后就招架不住了，他只能转身跑开。可见他道理虽然很熟，把佛法的道理背得很熟，但是他真实的心地，关棙子还没有完全透得过去。当然，如果这位沙弥还死赖着要跟祖师辩论道理，那还是会被再次赐掌、再被打的，所以他跑得快，说明沙弥已经晓得：佛法的真实道理，不是用言语争胜的一个场合。因为他自己目前脚跟还不稳，还存着躲的心。如果是一位真的见性的人，那么掌来掌受，心不动摇，何须还要跑呢？
可见宗门祖师从来就不会按常理出牌。当我们以为他会跟你讲道理时，他可能上来就给你一巴掌；当你以为他会跟你论法时，他的一个动作就会让你蒙圈。有时候，他也会随时让你在大庭广众之下无地自容。
好，我们今天先学习到这里。善知识同修，吉祥如意，谢谢大家。