所以十方谛求更无余乘。此众无枝叶。唯有诸贞实。所以此意难信。达摩来此土。至梁魏二国。秖有可大师一人。密信自心。言下便会。即心是佛。身心俱无。是名大道。大道本来平等。所以深信含生同一真性。心性不异。即性即心。心不异性。名之为祖。所以云。认得心性时。可说不思议问佛度众生否。师云：实无众生如来度者。我尚不可得。非我何可得。佛与众生皆不可得。云现有三十二相及度众生。何得言无。师云：凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。佛与众生尽是汝作妄见。只为不识本心。谩作见解。才作佛见便被佛障。作众生见被众生障。作凡作圣作净作秽等见。尽成其障。障汝心故总成轮转。
善知识同修：我们一起继续来学习黄檗祖师的《宛陵录》。师云：“十方谛求，更无余乘。”黄檗祖师，他在这个地方，他接着跟大众说：我们在东找西找、东求西求，即使去到十方世界去找、去寻、去问、去求一个真正的佛法，但是归根到底，根本没有第二乘的路，到头来，唯有自性这一乘真法。至于什么三乘、六乘，什么显教、密教，什么南宗、北宗，到了根上那只有一乘。这个一乘，那就是我们的本心。这就好比，像天空上，唯一的就是一轮太阳一样。也就是说，即使我们在千江万河当中的水面上，看到了所显现的月亮，但是这都不是真实的、都是假的，只有在天上的那轮月亮，那才是唯一的一轮月亮。就是佛所说的一切法门，包括一切的修行的诀窍，那都是方便法，这都是像树上的枝叶一样。所以开悟见性的根本，那就是要认识本心，也就是佛心。所以也就是说，在遍法界当中去找，找来找去，那就是为了这一件事情，没有第二条路，这一件事情是什么事呢？就是当下去认得这个本心。所以祖师说：“此众无枝叶，唯有诸贞实。所以此意难信。”在这个地方，祖师接着说，他说在我这里，没有那些花里胡哨的枝枝叶叶，更没有那么多的葛藤。所以也就不需要跟你们谈玄说妙，不跟你说那么多的概念了。
什么神通、感应、打坐、入定、念咒、磕大头，都没有了。为什么呢？只有实实在在的东西，那就是“贞实”，就是那个真实不虚的自性、佛心，也就是这个不生不灭、不垢不净的本心。什么三界唯心、万法唯识，这一些，在这个地方都是些枝叶了。在这个地方，只有一种实打实的事情，那就是在言下明明了了的这个佛性，也就是去认得这个本性。“所以此意难信”，就是因为祖师讲的这最真实的、最实在的一个道理，但是世间人恰恰也是最不容易信受的。祖师他在这个地方一直在说，重点就是讲“本心是佛，心外无法，佛不用修、不用求”这个实相的道理，但是众生就是最难去相信这个道理。为什么说难以相信？因为我们众生从无始以来，他都是习惯认为我就是一名凡夫，佛是在远方，在远处，在高处。所以他认为自己必须通过长期去进行修行，这样子一级一级往上爬，才可以慢慢的得成于佛道。但是现在祖师却告诉我们，即使我们去用了三大阿僧祇劫的时间，在努力修行往上爬，却不知道，我们原来自己的脚底下所踩着的当下，那就是在山顶上。这样一个道理，也许他们打死也不会相信。这就好比一条鱼在游，突然告诉它，你就是在水里游，所以你不要再去找水了，但是它还是会不相信自己就在水里，为什么呢？
因为它从小就以为这个水，那就是在外面，不在自己游的地方。所以我们难信的原因，就是自己与本心太近了，近到在找它的时候就已经是它了。因为就是太平常了，平常到当自己在说话的时候、当自己在说我在找心，那个在找的正是心了，当自己在说我没有找到那个心，那个没有找到的“知”，那也正是本心。所以这样子就很难相信，而不是难懂，只是我们自己，不肯去当下去承担而已。祖师云：“达摩来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会，即心是佛。身心俱无，是名大道。大道本来平等。”祖师他说，达摩大师从印度跑到中国，在梁国期间，梁武帝他觉得自己修了那么多的寺庙，度了那么多人去出家修行，所以他就问达摩大师，他说我这样子有没有功德？达摩说没有功德。梁武帝听了以后他不明白，所以导致了彼此之间话不投机。于是乎，达摩大师他就引化到了魏国，他在这个期间，在千千万万人堆里面，最后他只是遇到了慧可祖师这么一个人，真信。慧可大师他不是信外面的佛，他是密信自己这颗心，就是言下相应得佛心印。所以唯独慧可祖师，他能默默回光，认取自性，一言之下当即顿悟。他只明了，明了什么呢？就是明了当下这颗心本来就是佛。
就是因为当时慧可大师他觅心不可得，最后他只是将妄想心歇下来了，就不再去找了，这样子就默契了，就相应了。所以最后真正得法的只有二祖慧可一个人。慧可大师他得法，他也不是拜了多少忏、念了多少部经、磕了多少个大头，也不是靠打坐入定得佛心印。当时的缘起就是，二祖慧可大师他欲求安心，达摩大师说：“你把心拿来，我替你安”，慧可他找了半天找不到心，他说“觅心了不可得。”达摩大师说：“与汝安心竟。”就是说把你心已经安好了。就在那一句话的言下，慧可密信自心，就是慧可他言下已经亲身体证到，相信了，这个当下就是佛，不需要等到以后，也不需要再去增加些什么，这叫“言下便会，即心是佛”。什么叫心即是佛呢？不是说我们的心变成了一尊佛，就是那个能听的、能知的、能疑的、能问的当下，即是。当我们起念时说“我要成佛”，那个能起念的，它也从未离开过佛位。那么慧可大师他当时信了什么呢？他不是在信达摩，他是在信了自己。他怎么在信呢？当然不是在分析、推理，他只是言下便会。就当自己的话头到这个地方的时候，啪的一声，哦，原来就是我的言下便是。慧可大师他悟到了佛心，他悟到了佛心印者，心就是佛，心不可得，身也是幻。
通俗的讲，就是慧可大师他悟到了这个身体是假的——身体会老、会病、会死；这个起心动念也是假的，当念头来来去去是永远抓不住的。所以说，假如把身体，我们这个身体认为这就是“我”，把念头认为这就是“心”，那么这样就会永远在生死轮回里面在打滚，没有出头之日。唯有当真正的看到了，我们这个身体不是我，念头也不是心，就连这个证悟到这一念，看到也不执着。因为这个大道，也就是这个佛心，它不是修出来的一种境界，它是本来就没有“能修”“能进”，没有“能修”“所修”的这种事情，这样是名为大道。也就是，当觉悟到大道了，也就是见到了这个本性了，那么就明了：本心没有形象，也没有来去，也没有你我，也没有生死，它只是在这个当下，那就是本来面目。就是说，但凡能够放下身相，不执着心相，身心两边都不挂碍，统统都能够放下了，身也空了，心也空了，就是无有身心之相了，这个无住无执的本来面目，那便是无上的大道。大道本来平等，就是说这个大道，它也从来没有偏向过什么——它也不偏左，也不偏右，也不偏中间。无论是佛也好，是众生也好，在本性那里那都是清净平等的。当觉悟的时候，它也不增加一分，即使在迷的最深，它也不减少一分。
这个大道，它就好比像虚空一样：我们把佛相放在虚空当中，虚空也不变；即使我们把垃圾倒入到虚空当中，虚空也不变。所以本心它就是这样子：它能容纳一切，能涵量一切，但它不会染着一切。所以我们的真性，也就是本心，它本来就是平等不二，为什么呢？因为一切的众生，他个个都是本来具足同一个真性，没有高下，没有差别。所以祖师他接着说：“所以深信含生同一真性。心性不异，即性即心；心不异性，名之为祖。”祖师说，心与性本来是一体不分的，性即是心，心即是性，无二无别。所以说，包括所有有情感的众生——蚊子也好，蚂蚁也好，猫狗也好，天人也好，罗汉也好，包括菩萨也好，大家都是同一个真性。因为没有两个性，所以那个能哭的、能笑的、能迷的、能悟的这个心性的底子，与释迦牟尼佛的心性这个底子，都是一模一样的。所以不是说，等到将来成佛的那一天，我们才与佛是一样的心性。就是在现在、当下、此刻、言下，他就早与佛的心性是一样的。所以说，蚊子也好，蚂蚁也好，杀人放火，成佛成祖，都不离这个心性。所以说，不是说将来可以去成佛，原来我们自己从来从未不是佛过，从来都是佛心没离开过，所以禅宗祖师他就敢讲“狗子也有佛性也”。“心性不异，即性即心；心不异性，名之为祖。
”就是说，心和性，其实也不是两样东西、两件东西。如果用名相方便的说，性它是本体，无形无相；这个心它是作用，能知能觉。如果在这个地方，我们都再咬文嚼字一下，这个性它是本来的，这个心它是妙用。当我们在找性的时候，那么就离不开这个“知”，所以在用心的时候也从未增加了什么。这就像，这个水倘若是性，水上的波浪倘若是心，但是这个波浪它是没有离开过这个水的，这个水它也没有离开过波浪，所以我们不要到心外去找性，也不要在性外去找心、去用心。就在这个当下这一念，空灵灵的，也不执着那个性”那个就是性“，那即是心。“心不异性，名之为祖。”就是说，如果能彻见这份心性的本源，那么这样子契合本来的真性，那便是祖师之心印。就是说，我们心如果不离开这个性，也就是说念念都能够认得空寂而灵知的本体，不被境所转，那么即名是祖师的心性。所谓祖师，他不只是一个头衔，他也不是在传承谱系上的一个名号，这是谁能够认得自心、不离自性，那么谁即名是祖师。也就是，认得了心即是性，性即是心，心就是性，心性无二，即名为祖师。所以云：认得心性时，可说不思议。在这个地方，祖师他接着说，若能真真切切能够认透自家的心性之本来，与当下的境界，言语道断，思虑不起，那才是真正的不可思议。
所以说，真正认得自己的心和性即是同一回事的话，就在这个一刹那间，这个境界是没有办法用思维去想象的、也没有办法用语言去描述的。也不是我们能够想出来一个“空”，也不是我们能感觉到一个乐，也不是任何一种描述的境界，就是平常到极处，且又是玄妙到极处。如果当我们一动念“这个不可思议”，其实早就已经思议了。当我们一说“我已经认得了”，其实早就已经错失了。但是如果我们不去认得它，那么它却又在永远的流浪，所以这个“认得”，不是去认识，不是明白，只是认归自己了，这个就像已经失散的一个孩子一样，他突然认出了自己的亲娘——他不是在分析相貌，他是血脉里面的这样一下就相应了。到了这个份上，说一个“不可思议”，这样说的话也已经是多余了。为什么？因为思也是它、议也是它、有什么可思可议的呢？所以祖师只能说，这个东西，就是如人饮水、冷暖自知。原来啊，一切的法，都是我们妄想分别出来的东西，只是我们心生则种种法生，而我们不生心、不思议的时候、只是用的时候，那就是本来就解脱，所以非常的简单。所以说认识了心性那一刻，它便是不可思议的境界。问：佛度众生否？师云：实无众生如来度者。在这个地方，裴休居士他又在问黄檗祖师，他说佛他不是在发大愿、在度众生吗？
那我们这些众生他是不是都是佛在度？这一个问题，如果从世间人的角度，他问的很正常，对吧？在寺庙里都是在这么说，佛菩萨慈悲，他在救苦救难等等。但是如果我们学习禅宗，如果真的这样去执着去相信了，那就落在两边了，那就落在了有一个能度的佛、有一个所度的众生了。如果是这样子的话，那就离道就很遥远了。裴休居士这样子问，所以，师云：“实无众生如来度者。”在这个地方，祖师他就直接回答说，他说实实在在讲，没有哪一个众生是被如来在度的，如果以为有个佛可成，有个众生可度，那全部都是我们自己在给自己编的一个故事。为什么说呢？如果你在问佛度不度众生，这个就像你在问一面镜子，在问镜子你照不照影子一样，其实都是我们自己在镜子前面在照，而镜子它只管呈现影像而已，所以佛只是一个名字，那么度众生也只是一个名字，我们以为众生，那就是在认为那个在生死里面受苦的、而需要被捞起来的这个念头，认为的我而已。但是我们仔细去找、找一找，那个“我”在哪里呢？在身体里面，在念头里面，还是在名字里？我们实在找不到，一个实在的不变的“我”的，所以一个真实的“我”都没有，所以哪里来的我被佛来度呢？这个就像我们在梦里面，在梦里面正被一群饿狼在追赶，它要吃你。
那么在梦里面有个我，他在拼命的在逃跑、在逃命，在这个时候突然梦里有个佛，他来救你了，可是当我们醒来才知道哪来的饿狼、哪来的一个我、哪来的有一个佛来救你？其实这三者、这三个对象，全部都是梦里的一种分别，所以这是梦里的佛在度梦里的自己，那些只是一个梦幻而已。凡是在醒着的人，他就知道根本就没有人在度，也没有人在被度。所以在金刚经里，佛他老人家自己也说，他说金刚经当中说“实无有众生如来度者”，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者相了。我们看到，佛他也说，如果他一沾上度众生的这样一个念头，他就已经不是佛了。为什么呢？因为他就已经堕落到在人和我的这一种分别里面去了。祖师他接着说：“我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。”我们在这个地方，去找找这个我，这个身体是我吗？这个念头是我吗？因为是找不到一个我的，为什么呢？因为都不是，身体也不是，念头也不是。那么这个我，究竟在哪里呢？其实我们在找我的那个，那正是我，这个所谓的我，因为只是五蕴、色受想行识的一种因缘组合，却是找不着一个真正的一个我的，既然这个我都找不到，那么这个非我又从哪里冒出来呢？那个非我，就是指这些佛、众生、菩萨这些名号，那么这些非我又怎么能够找得到？
所以说佛和众生等等这些名号名相，都是我们硬贴上去的一个标签。我是假的，非我也是假的，因为这些名字都是相对而产生的一个标签而已。当我们在说众生的时候，那就是因为有个佛的概念，所以根本也没有独立的一个众生，那么佛的概念这样子也就跟着空了，所以祖师才说佛与众生只是两个名相，我们是抓不到一个实在的东西的。为什么？因为这些名相都是我们心里的一个投射的影子。所以即使我们再怎么去崇拜佛，这个佛也只是一个影子，我们再怎么去讨厌自己是个众生，那么众生也是个影子。所以说，影子能度影子吗？当然不能，因为那都是我们自己跟自己在演的一出戏而已。所以佛与众生皆不可得。佛与众生只是一个名相，那些都是我们一念的妄想心分别出来的东西。虽然佛在经典当中，也在用我、用众生、用佛、用菩提等等这些名相和概念，但是佛说众生即非众生，佛说如来即非如来，佛在说世界即非是世界，所以说，佛所说的佛、佛所说的众生，都是一个假名。问：现有三十二相及度众生，何得言无？在这个地方，裴休居士他还没有完全地接受祖师的这些道理，所以他还继续问祖师，他说佛他明明有三十二相，八十种随形好，明明在经典里面说佛度众生，祖师您怎么能说没有呢？
这一个问题，如果从世间的角度来讲，裴休居士他问的很实在，为什么呢？因为我们用眼睛看到的，在经典上确实有文字记录的，怎么能够说没有呢？所以我们很多的学法的人，他们都会指着佛相、指着经书、指着寺院，说“在寺院里面这不是佛吗？这不是在度众生吗？”其实，这三十二相只是一个话柄，只是在度众生的一个“空拳”，就是“空拳诳小儿”。当然，这也不是在否定这些思想，但是如果我们现在却去执着这些相，以为是真实的话，那就像我们在梦里面在经历很多故事一样，当醒来以后才知道这一些只是一场热闹，因为本来就没有主人的这样一场大梦。师云：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。黄檗祖师他在这个地方回答裴休居士，他就在这里直接就引用了金刚经的这一段话，他的目的，不是叫我们把相灭掉，而只是在见相的时候知道“相就是心，心就是相”。如果我们在见山的时候不是山，那就又错了，因为见山还是山，只是知道这个山，它从未离开过我们自己在见山的这个心，如果能够到这个份上了，那么这个相它还是相，但我们就不再被相所转了，这就是见如来。如来不是在西天，这个如来他就是在我们不被相所转的那个当下。
当我们看到三十二相度众生的这个佛事场面的时候，那全是相，但是凡所有相都是虚妄的、是不真实的、不永恒的，也不是独立的。这就像在电影屏幕上的人，他有鼻子，有眼睛在动，可是他只是一个光影而已。但是我们不能说它这个是没有，但是又不能说它这是实有的。也就是说，当我们什么时候能见到诸相非相，也就是能够看到这个一切相的背后，那个不是相的这个东西，即名为见如来。那么这个不是相的东西是什么呢？即名是自性，本心，虽然它是无形无相，但是恰恰能够显现一切的相。当我们在看水中的月亮的时候，这个月亮确实是影子的相，是虚妄的。但当我们抬头看天上的月亮的时候，那就是诸相非相了吗？不是的，这不是诸相非相，因为天上的月亮那也是一个相，所以说非相，不是说换成了另一个相就是非相了，不是，而是不会去分别、不会去执着当下的任何一个相，但是同时也不离这一切相。那么真相它是什么呢？所以金刚经当中说，若见诸相非相，即见如来，就是说，不着在这个相的刹那，就是真相，离一切相即名诸佛。如果见到这些相，而不生染着、不生一个相的想，那即名为如来，那即是本心，即名为智慧。祖师他接着说：佛与众生，尽是汝作妄见。黄檗祖师他的这一句话，其实讲的，其实讲得特别的直接。
我们在以为有个佛可成、有个众生可度，这全是我们自己编的一个故事，这就像有病的眼睛，见到了空中的花，空中的花本来就没有，但是我们的病眼自认为空中有花，我们当下这个清净心，本来从没有被染污过，也从未成佛，也从未在作众生。其实这些名相啊，都是我们自己硬给自己贴的一个标签。所以，这些佛也好，众生也好，菩提也好，涅槃也好，修行也好，没有修行也好，悟也好，迷也好，等等，全部都是我们自己的妄想，都是我们自己的妄想和情见，都是我们的意识心妄见出来的一个妄想。也就是《楞伽经》当中讲到的——妄计所执。所以祖师说：只为不识本心，谩作见解。这句话的意思就是说，因为我们不识本心，所以才有如此妄想的这个知见。我们所有的病根，就在这个地方，都是因为我们不认得本心。其实当下这个就是了，却偏偏要起一个念头去分析，去分析、去推理、去修正，什么我要开悟，我要见性，我要成佛等等，这些我要，都是在头上再按一个头。本心不是修出来的，只是能够歇下我们寻求的心、放下我们的见解的当下，本来就在。所以祖师他接着说：才作佛见，便被佛障；作众生见，被众生障。也就是祖师说，所以这样子，生起一个佛见，那么就便被佛的概念所障碍；生起一个众生见，那么就被众生的一个概念所障碍。
什么凡圣，净秽、得失、是非等等，当生起任何一个概念，其实都是我们知见的一个牢笼，一个枷锁。就像这个鱼，明明在水里面在游，但是它却偏偏要去找一个水的这么一个概念，这样子反而忘记了自己本来就是在自由的游动。所以本心是离相的、离一切见的，本心非佛也是非非佛，非众生也非不众生，非觉也非不觉，非法也非非法，因为本心是超越一切心意识的。所以祖师说，若不认识本性，那么就会掉到自己的心意识里面去了，因为不识本心，他就一定会去着相，一定会去执着。所以识自本心，他就会离于诸相，就不会被自己的心意识所牵引和欺骗。“作凡作圣作净作秽等见，尽成其障”，祖师他接着说。作凡夫见、作圣人见，作清净见、作污浊见，等等，其实这都是我们的障碍。为什么？因为我们正因为有这些见，所以就障碍了我们的本心，就会在妄见里面轮转。所以当正在说我要清净，其实清净早就成了我们自己的枷锁。当在说我讨厌污浊，其实污浊就成了我们自己的冤家。当下本心，本来就不会拣择凡圣、净秽，但是我们却硬要去分，最后分来分去就把自己分成了一个碎片，在碎片里面在打转，所以这样子他还以为自己就在精进的在努力修行。其实由于这些见，所以就障碍了我们的本心，在妄见当中去轮转。
这个轮回，所谓的轮回，它不是在死掉、我们死掉以后去轮回，只是在我们当下就在轮回。即便是“我是一个修行人”这么一个见，就是这样一个见，早就已经在轮回了。所以说，起一个“我不如别人修行修得精进”这样一个见，那也就早就在轮回了。所以说凡是我们能够想得出来的，能说得出来的，能够执着的，这些全部都是我们的障碍，这个障不是从外头来的一个魔力障碍自己，都是我们自己的一个见，把我们自己的光明给遮盖住了。这就像天空当中乌云在遮盖着太阳一样，自己在遮盖自己，但是他还在问天空怎么突然就这么黑了，为什么不亮了呢？所以说，六道轮转也不是从这一个世界轮转到另外一个世界，其实这都是我们这一念接着一念的执着，这样子念念不息，这就是在轮回。其实我们的本心从未在移动过，这都是我们无端的起了这样一些知见，所以就这样子在轮回。好，我们现在先学习到这里，善知识同修，吉祥如意，谢谢。