學習《黃檗斷際禪師宛陵錄》第 20 集

善知识同修：

我们今天一起继续来学习黄檗断际祖师的《宛陵录》。

一日普请，泉问：什么处去？师云：择菜去。

有一天，丛林禅堂普请。这个普请，就是事众去行禅，出去劳动做事。丛林中人人都平等，都要做事情，就是去种地、干农活。大众劳动的时候，南泉祖师问黄檗：你去哪里？黄檗祖师坦荡荡、如实地回答：割菜去。这都是我们平常人的一种常态，如实的应境，在事相上没有错，但在心地上，却没有十分的透彻。

泉云：将什么择？师竖起刀子。

南泉祖师问：用什么择？师竖起刀子。黄檗祖师没有说话，只是用一个动作在示意南泉祖师，就是用刀子割菜去。古人祖师，只要一有机会，就会去考学人。所以在祖师那里，一个学人开不开悟、见不见性，是藏不住的。当一个很小的问题，一旦回答不上来，或者回答没有合祖师的意思，就会暴露学人的修行和见地的功夫。

南泉祖师的意思是：你不是说去割菜吗？那么你用什么东西割呢？在这个时候，黄檗只要一迟疑、不知道怎么回答，那可能就会挨棒打，因为这说明你还不明白。但在这个时候，黄檗祖师直接竖起刀子。但是南泉祖师在这个地方，哪里是在问黄檗手里的这把刀子、割菜的问题？当然不是。南泉祖师是在问黄檗祖师：你是凭什么本心去应对万事的？也就是你做事的时候，你的主宰是什么？

我们凡夫做事，就是靠手、靠工具、靠头脑、靠习气，所以都是被事情在牵着走。事情来了，则心随；事情去了，心就散了。全程都是被动的，这就叫向外依存。他只是在作宾，而没有在作主。宾主之间，他只是在作宾，而没有在作主。

所以黄檗祖师当时这一竖刀子，当场就落在相上了。因为他的回答，只是外物、只是工具，是有形的器具，等于就是在告诉南泉祖师：我是用刀子去割菜的。

我们现在有很多人，他们修行也是这样子，修行只是在抓外在的形式，做事情也只是靠外在的条件：打坐的时候靠坐姿，学佛的时候靠文字经典，行善的时候靠规矩，等等。一切都是在依托外在、外物，本心当中却悬空、没有主人。

泉云：只解作宾，不解作主。师扣刀三下。

南泉祖师说：你这样只会作宾，不会作主。黄檗祖师听后，用刀子在地上敲了三下。南泉祖师说“你只会作宾，不会作主”，在这里是一个核心的判词，是一针见血地扎透了所有禅宗修行人的一种病根。

那什么是宾呢？就是一切境界、一切动作、一切工具、一切事物、一切妄念，都是宾客，都是外来的、临时的、无常的。那什么是主呢？我们本有的灵明自性，空空寂寂、了了分明，不随事生，也不随事灭，这就是我们自家的主人公。

如果我们在做事，只是晓得动用外在器具、物事，在应对眼前的琐事，而本心却藏着不起作用、也不在坐镇，那就是一辈子都是在作客、在作流浪汉，而自己的本心却没有能够真正的当家作主。

所以在这个时候，黄檗祖师就用刀子在地上敲了三下。我们别看这三下扣击，那是宗门最妙的一种转身功夫。这一种无言，已经胜过了千言万语。因为黄檗祖师他即刻，已经言下就自知自己的过错了，他知道方才竖起刀子，已经是着相了、落在外境上了、在着境了、已经失去主人了。所以祖师当时用刀子在地上扣了三下。

这个扣了三下，不只是一个动作，是他心地上有三层的转身：第一扣，是离万相；第二扣，是归本心；第三扣，是自性当家，万境不牵。也就是一句话：当下知错，当下回光，当下作主。

其实这一则公案，没有半点玄妙的神通，因为它讲的正是我们日常修行中最大的一个通病：终日在用功，却全部都用在相上作功夫，本心却从来没有在作主。所以很多的修行人以为修禅就是打坐、就是参话头、就是独处清修，殊不知真正的勘验，全是在干活、在处事、在待人接物等等这些平常的日用里面。

一日，五人新到，同时相看。一人不礼拜，以手画一圆相而立。

有一天，有五位参学的僧人来拜见黄檗祖师，来学禅。他们本来是来求法的，应该有谦卑之心。可是这五人之中，其中有一个人却傲气十足，故作自己很高深、很有见地，他也不顶礼，也不谦卑，只是抬手画了一个圆型的相。

在禅门里，像这种圆型的相往往代表真如自性、圆满空性、本来佛性。但是这位僧人尽管作了一个相，却不是真正的了悟，因为他只是学了一个套路，装了一个境界，拿着文字禅、这种形式禅，在黄檗祖师面前卖弄自己的见性。

他认为：我已经懂得空性了、明白什么是圆满了，已经懂得自性了，我要比寻常的学禅人高明。其实，这就是修行人在修行中最容易犯的一种妄想病：其实他还没有自证实性，却在执着一种境界；他还没有实证，先去玩弄禅宗的机锋。

师云：还知道好只猎犬么？云：寻羚羊气来。师云：羚羊无气，汝向什么处寻？

在这里，黄檗祖师开口便是一句宗门利剑，一语道破这个僧人的病根。也不跟他扯什么空性道理，直接打一个比方来骂醒他：你哪里是悟道的禅门僧人！你明明只是一条循着味道来的、在追逐影子的猎犬。

我们要听清楚，祖师讲的“猎犬”，猎犬的天性是什么呢？猎犬就是向外去追逐、四处去寻觅，从来不会安住于自性、当下去反观。现在也有很多学禅的人，也是天天在研究自性、琢磨空性、分析公案，也是拼命在找佛、找道、找境界。祖师说，这都不是真正的修行人，他们都已经将本心丢失掉了，而在向外攀缘追逐，这样子与猎犬追寻猎物毫无两样，都是一模一样的。

僧云：寻羚羊气来。这里的羚羊，代表人人本具、不生不灭的自性真如。其实这位僧人这样讲，只是用意识心在拆解，他以为自性是有迹可循的东西，是有气味的、有模样的、有征兆的，可以用分别心来捕捉的，可以靠思维来寻找的。

这也是我们很多普遍学禅学法人的通病：把无形之本心当成了有形万物去追逐。

所以祖师直下就破除这位僧人外求的妄心：羚羊无气，汝向什么处寻？也就是，我们的真心自性是无形无相的、无声无味的，不属于见闻觉知，因为它不是世间的外物，没有任何的气息，也没有任何可以捕捉的外相。若只是靠感官、靠头脑、靠分别心去寻找这个自性，仅仅是这样一起步，那就已经是大错特错了，与真正的道已经相隔十万八千里了。

僧云：寻羚羊踪来。

但是这位僧人的执着之心还没有死，一层妄念被祖师破了，他又起一层。他找不到气味，便退一步，想找修行的踪迹、想找悟道的过程，就是想找自性的一种端倪。他始终不肯回头，死死的守着向外寻觅、思维推理的路子，因为他不懂得本心当下现成，不需要去寻，不需要去觅，更无须去追逐。

师云：羚羊无踪。

祖师的意思就是：我们的自性本自圆满，本来就是现成，无始无终、无来无去。因为自性本来就没有修行的轨迹，也没有悟道的过程，因为它不存在过去与未来，当下即是，本自具足。如果我们想去找一个踪迹，那就是把圆满的真心当成了有生有灭、有迹可循的无常之物。所以，自性本来就是无踪。

僧云：寻羚羊迹来。

我们看这个僧人多少的执着。这个僧人的意思是，羚羊再聪明，总会暴露出一些蛛丝马迹吧，总会有些痕迹暴露出来吧。这个僧人在前面的气息、踪迹统统都被祖师破尽了，但他还不死心，又执着细微的痕迹。

我们很多的学人、学法的人也是这样，他在参禅、学道、学法，总是爱去执着一些微妙的境界、轻安的感受，去执着一念的清净，他会把这些短暂的影子当成真实的自性，死死的抓取，不肯放下。

师云：羚羊无迹。

祖师说，我们这头羚羊就连一点点痕迹都没有，你想哪里去找这头羚羊呢？就是说，真心本来空寂，本来无有一物，也没有境界可执、没有痕迹可循。一切的感受、清净、空灵、觉知影子，全部都是生灭之妄想，都不是我们本来的自性。

僧云：与么则死羚羊也。师便休。

就是说：如果羚羊一点点痕迹都不暴露，那么它就是成空守寂了，这就形同死物，这不是形容二乘人的一种境界吗？修行，不是把自己修得一个念头都不生、只是闭眼塞耳，而自性是活泼泼的，该干什么就干什么，只是心无所住、心没有执取，而不是一个念头都没有。

祖师前面这样一讲，在这里仿佛被这个僧人暂时抓住了漏洞一样。所以僧人就说：如果那样的话，那就是一只死羚羊了，如果是死羚羊的话，那不寻它也罢。僧人这样一说，祖师暂先作罢。

但是，我们不要以为这件事就这样完了，也不要以为祖师已经认可了这个僧人。其实，这位僧人最大的漏处，也是很多学禅人的终极误区：认为当头脑分别心已经走到了绝路，也就是有相也不执着了，有迹也不去寻觅了，也就是什么都没有了，那就是一片空无死寂了吗？

这样子的认为其实就是我们凡夫的一种思维。我们凡夫的思维，要么思维有，要么思维无，两种对立。因为他不懂得我们宗门的真心，我们的自性既不是有相，也不是断灭的空；它不是可寻之物，却也不是死寂之虚无。因为它是活脱脱的、明明了了的、当下现成的灵明觉性。所以这位僧人悟不透活的自性，就会堕入到断灭空里，把真如自心当成死空死寂，彻底的错会了真如本性。

所以这时祖师当下就暂时止语，不再跟他辩驳。祖师在这个地方“便休”，不是在认可他，只是言语道断，因为一切的戏论没有任何作用。这个僧人在这个时候满脑子都是义理分别，没有一丝丝当下的实证，此时再多的开示也只是对牛弹琴，所以祖师索性就沉默对待，留他去自省自悟。

来日升座退，问：昨日寻羚羊僧出来。其僧便出。师云：老僧昨日后头未有语在，作么生？其僧无语。

第二天，祖师升座讲法结束，大众都要退下的时候，祖师就问：昨天寻羚羊的那个僧人，你出来。这个僧人听到后就站出来。祖师就问：昨天跟你交流的时候，最后我什么话都没有再说，你知道这是什么意思吗？祖师这一问非常突然，让这个僧人有些意想不到。

昨天这个僧人在偶尔回答祖师的问话当中，看起来好像一时占了上风，而实际上他的见地和功夫都远远没有到，只是在自欺欺人。所以祖师在这个时候抓住机会继续考他，看他是不是真的已经悟了。但是当祖师这样一问，这个僧人却默不作声。我们看，祖师这样一考，这个僧人就漏气了。

为什么这个僧人被祖师这样一问就无语了呢？因为他昨天所有的应答、所有的知见，全是学来的文字，都是他推理出来的义理，没有半点是他自心的实证，都是思维拼凑出来的一个道理、只是一个标准答案、都是套路的语言的话识。但是自性是当下的受用，我们本心是鲜活的，是书本文字里面没有的，是思维不到的。所以，一旦口中在吐露我们的真性、说出来的实证、所有的义理，如果是学来的、伪装的，那瞬间之间就会崩塌。

师云：将谓是本色衲僧，元来只是义学沙门。

这话的意思就是：我原本以为你也是个厉害的禅师，原来只是一个知解宗徒。昨天在考你，表面听起来好像勉强的过关，以为你真的已经会了，但是今天这样一考，你就露出了马脚。

这也是祖师在警醒我们禅林所有学法的人：学禅，不是靠读文字的死书，不玩机锋，不执着义理，只是当下回光、当下见性，行住坐卧都不离自性，句句即是真心的流露，念念即是当下的实证。守住了本心，那便是真禅。

所以，即使能熟读文字经典、精通公案、口若悬河，能拆解所有文字义理，却从来没有照见自性、悟道，只是将佛法装在自己的脑子里，不在本心里。这样子他只会是解读一种禅，而不会活出真如自性。因为禅不是学出来的，是悟出来的；不是想出来的，是活出来的。

但凡只是靠头脑分析对错，靠文字解读真性，靠公案拼凑禅理，那就是义学沙门，终身还只是在禅门之外打转，不得真实的受用。所以，参禅不求多知，不求多解，只求息下外求之心，当下自性作主，那便是禅宗祖师这一脉的真传。

师曾散众，在洪州开元寺。裴相公一日入寺行次，见壁画，乃问寺主：这画是什么？寺主云：画高僧。相公云：形影在这里，高僧在什么处？寺主无对。

裴休居士，这个人很不简单，很有名，他官至唐朝宰相，同是他又是一位真参实悟的大居士。这一部《宛陵录》就是他记录的。

有一天，裴休居士走进开元寺，在寺院里行走时，看见墙上画着一幅高僧的像。他就问寺院的主持：这画的是什么？主持回答说：画的是一位高僧大德。裴休居士马上又追问：画的形影在这里，那这位高僧在什么处呢？这一问就问到了根子上。

我们想想，墙上画的有鼻子、有眼睛、有袈裟、有锡杖，那是高僧的影子，是高僧的一个相和形状，可是真正的高僧，也就是那个佛性、那个本来面目，在什么地方呢？寺院主持答不上来，哑口无言。

这位主持为什么答不上来呢？因为寺院的主持心里只有一个“高僧”的概念，以为有个具体形象叫高僧，以为修行修成就了，就是要像墙上画的高僧这样的样子，他不知道真正的高僧是无相的，真正的佛性是无形的。如果我们只是指着墙上的画，就说“这就是高僧，这就是大德”，那么说明我们在认贼作子、在指鹿为马。

所以，我们平时参禅、学道、修行，以为开悟就是能够放光动地、就是能够变成墙上画的这样子、在佛台上供的庄严样子，那就错了。因为佛性不在相上，本性不是形象和相貌。外表长得俊也好、丑也好、胖也好、瘦也好，穿着衣裳也好、裸体也好，那个能知能觉的从来不曾增减一分一毫。

裴休居士这一问，虽然是在考寺院的主持，但是他也是在考天下所有学佛的人：我们学法悟道，到底悟的是相，还是悟的是性？

这个时候，寺主无对，“寺主无对”这四个字意味深长。作为寺院的主持，他为什么无对呢？这不是他的嘴笨，是他心里面确实没有达到这个见地。因为他修的是香火佛事，他学的是经教名相，但是经教名相到了这里，统统使不上劲，因为一切的知识不是真正的般若。

即使会知解佛法，那也不是证悟。即使作为主持，他能够把《大藏经》背得滚瓜烂熟，把祖师的语录能够倒背如流，如果裴休居士再问他“高僧大德在什么处”，估计他还是照样张口结舌。为什么呢？因为佛性不是学来的，是当下现成的。我们只是用脑子去想、用知识去套，那只能越想越远，越套越偏，这就像在骑驴找驴一样。

寺院的主持无对，这个无对，本身也是一堂好课。就是告诉我们：这个自性佛性到了究竟之处，却是言语道断，心行处灭。因为它不是不能说，凡是能说出来的那都不是；也不是不能想，凡是能想出来的那都跑偏了。也就是真正的禅宗高僧，不在任何的声相上。

相公云：此间莫有禅僧么？寺主云：有一人。相公遂请师相见。

在这里，裴休居士见这位寺院主持不是禅门对手，他马上又问：你们这里有没有真正的禅僧？注意哦，这个“禅僧”二字，不是指某一个普通的出家人哦，这个禅僧不是指只会念经拜佛的出家人，是指真正能够会禅、真正能够见性的大德。

寺院主持听了，马上说：这里有这样一个人。这一个人，这个寺院住持就是指黄檗祖师。黄檗祖师当时散众在洪州开元寺。那什么叫散众呢？“散众”就是指没有固定的大丛林，只带着几个随从弟子挂单，暂时住在这座寺院里，他也不显山、也不露水，就像一个闲云野鹤一样。

所以，真正的大禅师往往就是在这种不起眼的地方隐着，隐于法界。当然，裴休居士想见的，也不是要见寺院里的方丈大和尚，就是要见这个只是挂单的、不建寺的、不图虚名的，能够直指人心的禅师。

这也在告诉我们：一位真正的善知识，他不是在声势浩大中、也不是在名山大刹中，也不是有名的丛林的大和尚、大方丈，他只是在那个能够直指我们本心的智者那里。所以我们平时要找老师，就要去找能直指人心的智者，不要去找只会装模作样的、外表上名气上很大的老师。

乃举前话问师

裴休居士见到祖师以后，把刚才问寺院主持的话原封不动再问黄檗祖师一遍，也就是：高僧在什么处？指着画像问“高僧在什么处？”如果这个时候，黄檗祖师也只是拿一些文字知识来回答，说什么高僧在法性中、高僧在涅槃中、高僧在常寂光土中，如果这样回答的话，那么他与寺院主持的境界就没有什么区别了，因为那都是口头禅，都是文字障，这些话都是糊弄外行人的一种文字游戏。

那祖师是什么人呀？他是马祖道一大师直系的徒孙，是百丈怀海祖师的亲弟子，宗门一脉相承、禅风直指人心，所以他不会跟你讲什么佛法道理，也不会跟你谈玄说妙。

师召云：裴休！休应：诺！师云：在什么处？相公于言下有省，乃再请师开堂。

我们看，禅宗公案最精彩的地方来了！裴休居士问：画像的形状、相在这里，那么高僧在什么处？祖师也不作任何解释，也没有辩论，也不引经据典，只是平平常常地叫了一声：裴休！就像我们走在大街上，有人从背后喊了一声你的名字，我们会自然而然回头，“哎”回答一声。这一声的应诺，是没有思考、没有分别、没有造作，是最直接、最当下、最不假思索的一种反应。祖师就抓住了这么一个瞬间。

我们想想，当裴休居士在答应“哎”的那一刹，那是什么在应的？是他嘴巴在应吗？是他耳朵在应吗？是他脑子在应吗？其实都不是。所以，祖师紧接着对裴休居士又逼问一句：在什么处？这样一问，石破天惊！裴休居士在应声的那一刹那，那个能应的，不在墙上，也不在画上，不在远处，也不在别处，就在当下这一声答应里面。祖师是在告诉他：你在找的高僧、你在找的佛性、你在找的本来面目，就在这个当下。

裴休居士是什么人？裴休居士是利根之人，他听后，就言下大悟。他悟到了什么呢？他悟到了：佛性不在别处，就在我们日用平常当中；这个高僧、这个大德不在墙壁的画像上，就在这一声的应诺里、就在这应声里。

裴休居士他悟了，但是他没有就此罢休，也没有觉得自己成了就完事了。最后，他再请祖师出来开堂讲法。这一点特别的重要：参禅学道悟道，不是自己悟了就拉倒了。悟只是一个见地，开堂是一个行持。所以，真正的禅者，悟了以后要起用、要广度众生，要把见地落实到万法当中去。

裴休居士请祖师开堂，一方面是想自己要深入的、再进一步参透禅法；另一方面，也是要让天下人都有机会闻到正法。这也就是悟后的大悲之心，不是装点门面，也不是搞排场。

后来，祖师在宛陵这个地方，也就是我们现在安徽宣城这个地方，那里也正是裴休居士当时管辖的一个区域。祖师在那里开示正法，由裴休居士亲自记录了这部《宛陵录》。我们今天能够读到这些法语，当然也要多亏裴休居士这一请法开堂。

谢谢！我们今天先学习到这里。善知识同修，吉祥如意！