金剛經講記

第五講

我们看第七无得无说分。“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。¹”我们看这一段对话，非常有意思。佛问了一个问题：如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？什么意思呢？如来成佛了么？如来有佛法可得么？如来有智慧可得么？有佛果可得么？“如来有所说法耶？²”如来讲过法么？我们想一想这个问题，如果从世谛、从凡夫众生的角度来看，佛当然是成佛了。既然释迦牟尼佛被称为佛，当然是成佛了。释迦牟尼佛当然说法了，而且几乎天天都在说，说了四十九年。这是凡夫众生从着相的这个角度看，佛是真实的，佛成佛也是真实的，佛讲法也是真实的。但恰恰是这样看事物，是颠倒的，被意识骗了，被相所骗了。我们不能觉悟，不能成道，就是因为着在了有为的、生灭的、无常的幻化相上，而看不到真相：没有一个人发心，没有一个人修道，也没有一个人成佛，也没有法可说。佛说法，度众生，成佛，这一切都是随顺世间而讲的：佛成佛了，佛讲法了。我们看须菩提回答得也非常默契于实相。“须菩提言：如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提³”。按照我的领会、我的理解，没有一个究竟的、实有的法，没有一个真实的法叫佛法，叫佛果，叫无上佛道。所以也就间接地回答了佛陀的问题，佛没有得阿耨多罗三藐三菩提，因为没有定法，没有实法，也没有定法如来可说。佛也没有讲任何一个真实的法，只是讲了一堆文字而已，幻佛讲幻法。

我们看古人经常会引用金刚经里面的话，但有时候我们可能会忽略一点，忽略什么啊？其实古人也好，祖师也好，他们引用金刚经里的话，都是引用须菩提讲的，可是我们经常会错以为是佛讲的。这说明什么呢？当佛陀问这个问题的时候，须菩提一下子就回答到最关键的地方，没有答错。这就说明佛陀并不是第一次讲金刚经里的这些义理，金刚经可能是第一次讲，但是很多关于实相的义理，不单单金刚经里有。也就是说，佛陀和他的弟子每天都在谈论这些事情，导致须菩提能够用他的智慧和理解来把这个问题回答出来。只不过在这么一个时节因缘会遇的情况下，佛专门讲了这样一部般若经。

须菩提说：“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。⁴”我们看须菩提的回答，完全默契了佛的问题，也就是说他的回答很像是佛说的，就像佛陀一个人自问自答一样。我们就知道至少在这一段里面，须菩提和佛是心心相印的。

如果说佛讲的法都不是真实的，不是定法，是不固定的，是虚妄的、是不真实的，那你能取着么？你能把佛讲的当成绝对的真理么？不能！但是你能不把佛讲的话当真理么？也不能！如果我们执着不相信佛说的话，有人会问：“师父，金刚经里还有一句话：如来是真语者、实语者，这又如何说呢？”是的，如来是真语者，既不能信，也不能不信。佛陀的“真语”，体现在不取着上面，体现在领会，而不是执着佛讲的文字。你不能用对立的心去看佛讲的法，不能用二法的心去理解佛语。你只是不能取着而已，并不是不能相信佛讲的法。不能尽信，不能偏信，不能偏执，不能执着。

这里须菩提讲的“如来所说法，皆不可取⁵”，这个“不可取”，是不可取着，不可一向生心。这个“一向”，是奔一边跑，不入祖师室，茫然趣两头。如来所说法，也“不可说”，为什么？因为没有实法可说。“非法、非非法。⁶”所谓的“法”，其实就是概念、法相、名相，而实相里没有法，也没有非法。法是因人而说的，因人而建立一切名相、法相的概念。对实相来说，没有法或非法。“所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。⁷”也就是说，佛陀，包括所有觉悟的圣人，他们所讲的法是随顺世间、众生而巧妙施设、巧妙安立、巧妙建立的一个法，是对不同的人有不同的引导。

对于目前、当下，在座的这些人，还有与金刚经有缘的人，对于金刚经生信的人，金刚经就是一个无上的利器，一个绝妙的法门。可是有些人他遇不到金刚经，对金刚经没有信心，在同样的一个时节因缘、一个交汇处，他对《楞严经》有信心，而有的人对《维摩诘经》一下就默契，有的人对大悲咒有信心，诵着诵着就开悟了，有的人对《涅槃经》，对《法华经》，甚至包括在持戒的过程中都能开悟。有的人因为看佛经看不懂，不能开悟，不能契悟，但是看马鸣菩萨的《大乘起信论》忽然之间就懂了，所有的佛法都懂了。看实叉难陀译的《大乘起信论》看不明白，看真谛译的一下子就明白了。这就是佛法的微妙之处。所以归元无二路，方便有多门。众生得度的因缘不一样，一切圣贤皆以无为法而有差别。理是同一个理，实相是一个，但所用的方便法门、入道之门，有很多。有人因为持咒而清净，有人因为诵经而清净，有人因为修布施而开悟，有人因为坐禅忽然间就觉悟了。所以这些方法都不是定论。

有些人可能需要修止，修奢摩他，修毗婆舍那，修三摩钵提才能入道。有些人同时修，有些人只单修。有些人先修三摩钵提，后修禅那。有些人先修禅那，后修奢摩他。有时候教伊那么，有时候教伊不那么；有时扬眉瞬目是，有时扬眉瞬目不是。有时让大家多做功课，有时又让大家放松玩。前几年天天讲第一义谛、讲实相讲道理，现在每天都讲实修，时节因缘不一样，所用的方便不一样。大家需要进行实修了，需要更深入、更精妙地去悟佛理，需要发菩提心，这个时候你就要讲发菩提心的重要性。“师父您不是说发菩提心是妄想么？”要看对谁来说。对已经成就的人，就不需要讲发菩提心。而对凡夫来说，就需要发菩提心。你执着了一个不发菩提心，又跑另一边上去了。你执着发菩提心是无常的，其实不是。发菩提心也是一种常法。六祖大师说，如果一切法是无常的，穷劫没有人发菩提心了。对不对？你自己拿石头砸自己脚。你不发菩提心，怎么学佛？你还不是因为想成佛才学的佛？你才学到这个地方，只是没学到家。你刚刚学到中途，错误地理解了佛法，就不学了，就不发菩提心了。但是有些人从一开始就发菩提心，一直也没发明白，为啥？他光想着度别人了，自己都迷进佛法里，没有觉悟，这时就要对他讲，不能执着发菩提心。今天到这个寺院做义工，赶明儿到那个寺院做义工，后来这些寺院的方丈一聚会的时候，一问起一个人来，大家全认识他，因为他哪儿都去，你这样就着在菩提心上了。你自己也没实修，也没有把实相的道理领悟了，光想帮别人了，最后把自己弄得疲惫而死。这就是一切贤圣皆以无为法而有差别。不同的时节，不同的因缘，不同的人，有不同的方便引导，不能一概而论。

今天可能跟你这样讲，过一段时间又那样讲了，为什么？因为你的问题出来了。你以前没这个问题，不给你讲，你问题出来了，烦恼出来了，当善知识的，就会用一些方便引导你离开执着。以前我们一直讲禅宗祖师的灯录啊、公案啊，讲一切都是幻化的，什么都不用学，唯学无求无着，只要会歇着就可以了。但是你没有真正老老实实地歇着，没有一个方便，你歇不住，最后还得让你继续进行实修。这个大家一定要听明白了，不能执着有为，不能执着无为，看看你自己的具体情况，你需要什么，就利用什么，都是为了成就自己。只要能对我们有帮助的，我们都要去做。