金剛經講記

接第三講

（第四品）“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施¹”。关于不住色、不住声香味触法布施，是这部金刚经里边的又一个主旋律，也是佛陀一而再再而三所讲，包括后边的“应无所住而生其心²”，“应生无所住心³”，“若心有住，则为非住⁴”等等，还有“离一切诸相，即名诸佛⁵”，也是这部经的主旋律。这些义理都是相通的，它和“无定法可得”，“无法可说⁶”，“是法，即非法，是名为法”都是一个意思，只是从不同的角度来讲，都是在讲实相。我们实修，通过受持、读诵来远离种种的妄想、分别，远离自己过去的一些习气、习惯，都是一个用意。达摩祖师说：“布施六根是为大布施。”在《涅槃经》里面佛讲到，有三种施是微妙施，是无上施。哪三种呢？王位，妻子，头目。你别觉得这是一个外在的布施，有单纯的外在么？你内心如果没有这些东西，怎么会有外在的一个显现呢？所以王位、妻子、头目，象征着你最执著的东西，最珍爱的东西，它代表世间最贵重的东西。象征着能与所。把能与所、六根六尘六识、十八界全布施了，真性就现前了。古人讲，“若有一法不空，摩诃衍不能胜出”。你布施的不干净，真性就不现前。一翳在目，千花乱坠。“师父给我时间，我慢慢来”。没有人等着你，只有你自己在那儿耗，时间不是谁给你的，是你自己珍惜来的。我可以等你，无常不等你，你的年纪不等你，用来打磨习气的时间不等你。要不要直截根源佛所印？还是抽丝一样地慢慢修，藕断丝连？若有一法不空，就是穷子。你放下的再多，有一个东西没放下，等于全盘没放下。要放就放得干干净净的。放得干干净净不是穷，那才是真富。

“菩萨于法，应无所住行于布施⁷”。我们先不讲布施六尘六根，布施一切法。我们先讲布施世间的东西。世间的布施我们很多人都做不到。布施钱财的时候会生种种心，“哎呀，我给自己种点儿福报吧”，“有印经的地方，我供养点儿钱，让自己的孩子考上好大学”。这都不是如法的布施。为什么？因为有住，有所得。因为在布施的时候生种种心，有时候还很贪婪，很吝啬，自己明明有机会、有条件、有能力布施，但就是舍不得。“师父你把你的支付宝告诉我，我要给你打一笔钱”。“多少钱啊”？“五块”。“五块那就别支付宝了啊”！你直接拿个硬币扔过来就可以了。给我打电话，很急的样子，“给我账号，我供养您钱”！最后查了好几天都没查到，不是没打，是金额太小，没注意。所以我们很多精力、钱财都花在没用的地方了，供养三宝，他舍不得。真正地去做布施，他放不下。自己多花点儿钱给自己换一部手机，好好学法，舍不得。给儿子、给孩子花几千块钱买个手表就舍得。你自己学法，弄一部六百块钱、八百块钱的手机，字儿也看不清楚，点击浏览器，半个小时都没打开，这怎么学法啊？咱这是科技的时代，没有手机哪能学法啊？舍不得换。给自己布施都舍不得，用在听经闻法上，舍不得，用在贪嗔痴上可舍得了。换一套房子，换辆车，几十万，毫不犹豫。在世间花多少钱都不为多，一到佛法上，就不愿意花。

“菩萨于法应无所住行于布施⁸”。为了求无上佛道，先要能够布施自己的财色名食睡，布施六根六尘，乃至于最后要连佛法也布施掉，布施的干干净净。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。整个世界一切万法，都不出六识，不出八识，不出十八界。十八界，一切法都概括了。所以你能够把十八界布施，你就布施得干干净净了。“须菩提，菩萨应如是布施，不住于相⁹”。也就是说我们在日常生活中，你在做一切事情的时候，不着相、不染着，这是最上的布施。不一定非要布施钱财，有的人确实除了生存，没有额外的钱去布施，那你就减少贪欲，多修善法，这也是一种布施。布施钱财，是对治我们的贪心。如果对于世间的财物不再贪吝，下面就需要布施一些习气和法执。一切心识上的乐受，细微的习气都能布施掉，这才是究竟、根本的布施，也是最难的布施。达摩祖师说，布施六根是大布施，就是因为人们贪着乐受，所以这个布施才难。因为众生就是为了享乐才投胎、才来这个世间的，他不是为了修道。把这些都剥夺了，他活着就没有意义了。可是他不知道正是因为贪着这个，所以才有轮回之苦。当他明白这个道理的时候，他就愿意去布施了。

我们怎么才能明白这个道理呢？学习佛法，受持、读诵金刚经。一遍一遍地去看，“深深拨，较些子”。只有不停地深入，才能够叫作学习佛法。“我简单地翻几遍”，翻完全都扔脑后了，忘得一干二净，一边看还一边打妄想，也美其名为“我也是修行人”，差的太远了。

“菩萨应如是布施，不住于相¹⁰”。于一切法，不染、不着，应如是布施。“只此不染污，诸佛之所护念”，不染污是最上的福报，最上的功德，最有力量的修行。也是这部金刚经的一个主旨，就是“应无所住而生其心¹¹”。怎么无所住啊？先布施。布施有初级的，财、亲情、世间的享受，这是粗重的布施。然后细的布施，就是六根对六尘境界的执取。还有最后求佛、求法、求开悟的这个心，也要布施掉。最后就是要回向菩提，不做回向想。要进行法布施，随缘为众生讲法，又没有一个求回报的心。能够这样布施，不住于相。何以故？“若菩萨不住相布施，其福德不可思量¹²”。这个不可思量，是从佛性常住的角度，它到未来际，没有止境。只要你能如法地受持金刚经，这个福德、功德、福报，因缘是无限的，它们一定是跟着你生生世世的。我们为什么要学佛法？我们学佛法才能了达实相，了达实相才能常乐我净，才能究竟地离苦得乐，才能不复轮转生死。就像一个人得病一样，没有治好，又犯了。如果我们学法不究竟的话，那你就会退转，就会继续烦恼，甚至这一退转就不知道多长时间了，白白地受苦。既然我们行布施，我们就布施得干干净净，别给自己留后路，留祸患。

能够如金刚经里所讲的这样布施，其实需要大因缘，不是一生一世修佛道，而是无量劫来都在积累。你才能够如金刚经里边所说，不住相布施。而很多人是做不到这一点的。所以我们需要从当下开始，不停地积累，为了未来，尽未来际生生世世都能够遇到最上乘佛法，生生世世都能够解脱，我们就需要珍惜眼前，要懂得勇猛精进，要懂得布施世乐，求第一义乐，以寂灭为乐。

整部金刚经从这儿开始，佛就讲关于无住相布施。开始讲受持、读诵金刚经需要积福，需要福报，而且是为未来世种福报，就在不停地开始讲这件事情。首先，这个是为了众生对受持这部经生起信心的一个引导。因为世间人嘛，刚开始学法，绝大多数人都是贪这个功德，贪这个福报，这样的话，佛就是示教利喜，以慈悲喜舍，以这种善巧来引导，不停地重复读诵的功德。而这又不是佛编瞎话，实际上就是这样。受持、读诵这部经确实有这么大的福报。如来是真语者，实语者，如语者，不异语者，不诳语者。不生信心，就说明自己熏修得少，自己过去生种的善根少，没有以此为实。不能以此为实，信心就不清净，信心不清净，就不能生实相。

我们在世间，我们接触谁，我们认识一个人，与谁打交道，和谁相处，都是宿世有缘。我们都喜欢那种特别诚实的人，老实巴交的人。心不谄曲、不会花言巧语的那种，不虚虚假假的那种，我们喜欢诚实的，而且有信用的人，就是特别讲信誉的人，说什么就是什么，不是总跟你对付，绕弯弯，总骗你的那种人。而且也不喜欢跟那种疑神疑鬼的人在一块儿，他总怀疑你，他总觉得你要把他怎么样了，疑疑惑惑的。也就是这部经里讲的，狐疑不信。像狐狸一样，看什么都觉得是狼。为什么？业障太重，业力太重，总是怀疑，不能生信心。对这部经典也是这样，你只要有一点怀疑，就不愿意去做。不愿意听这部经，不愿意读诵这部经，不愿意去思维这部经，更没有办法按这部经教的去做。总是相信自己的意思，执着自己那个小安乐窝、家亲眷属，那个房子，那个车子。你不知道你没有多长时间的活头了，还执着！还放不下！我们一边学着金刚经，一边去造业，一边去反着来，你学它有什么意义？你不如所教住，就是读诵了也没用。而且你学的这个力度又远远不够。明明让你一天多诵几部，今儿个诵明儿不诵，懒，想玩儿！读金刚经多累啊，一坐就是半天，师父一带我们就带我们三四个小时，总骗我们，明明说读两遍，一诵诵了十多遍。明明说让我们歇二十分钟，歇两分钟他自己又开始诵了，他诵了，我们好意思不跟着诵吗？总是这样骗我们读诵。明明放香休息，大早晨又诵经了。有些人到现在还不能理解修行是需要善巧方便的，不过已经有很多人理解接受了，被我骗了，又骗到这艘船上，骗到金刚经这艘船上。而且越诵，他越开心，他觉得比放香的时候比玩儿还好。

比如说昨天晚上我们出去行脚，走到一个地方我们坐下来歇着。一开始还有几个人，个别的人，以我为首的，还在那儿聊天，还看其他人都在干什么。可是有好多人已经就打坐了，最后再看自己，就一两个人在那儿说话，很没趣，所以很自觉地也开始打坐。最后我们发现，静坐比你说话，比你看这儿看那儿，比你吃东西，要舒服多得多，是最清净的。

当我们很专注地安住在当下的时候，我们读经也好，打坐也好，我们做一件很简单的事儿也好，都是最快乐的。比你散心，说闲话，打妄想要好很多。比你以前心识到处攀缘要快乐得多。一静下来，一不说话，马上跟天地、跟大自然、跟周围的场全都融在一起，那种寂静一下字就出来了。能随时随地坐下来，心静下来，就是习气逐渐地就转变了，你愿意独处了，你愿意安心地去做一件事情，而不是说我一会儿看看这儿，一会儿看看那儿，不停地向外攀缘。其实那些都是骗你的，那种安乐、舒服是很浅的，是很无常的，还有副作用。它就像毒瘾一样，依赖它们，你永远也安不了心。

我们只有按照佛陀所教的这些方法，去受持读诵金刚经，无住六尘布施，才能真正安住。“菩萨但应如所教住¹³”。我们才能够降伏其心，才能够了达实相，得解脱。

第四講

（第四品）“须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？不也，世尊！须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊！¹⁴”这时佛陀引用东南西北四方还有上下的虚空来做比喻。比喻什么呢？我们都知道虚空的特点就是无际、没有边畔、无限、广大、圆融，超过了数量，超过了我们的想象。“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。¹⁵”佛陀以虚空的不可思量、不可思议、无边无际、广大圆融的这些特点，来形容菩萨无住相布施所得的福报和功德。

在《涅槃经》里边，迦叶菩萨也问过佛陀，既然果报、因缘都是虚妄的，那如来常乐我净，为什么还有未来的果报？果报都是虚妄的，为什么还有如来的果报？还有无尽的功德？这就是很多执着断灭空、执着意识里的空，执着空见、空相的人所不明白的。他不知道佛性是常住的，是非断非常，非空非有。所以如来色无尽，如来智慧亦无尽，如来的功德亦无尽，如来的果报亦无尽。不仅如来如此，一切众生都是如此。如果你不修行，你不觉悟实相，不按照佛陀所教的这些方法去觉悟、去出离生死，那你的果报也是无尽的，这个果报是六道三界的果报，是贪嗔痴的果报，是无明的果报。如果如理如法地去修行，所得的果报也是无尽的，那是什么样无尽的功德和果报呢？慈悲喜舍，无量的善法，八正道，三十七道品，菩提心，三十二相，十波罗蜜，无尽的功德藏，无尽的法财，无尽的智慧，无尽的大愿，无始劫乃至尽未来际的愿力，般若的种子。这些都是无尽的，像虚空一样无尽。而得到这个果报的前提就是无住相布施，就是无住生心，布施六根，舍一切有。

“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。¹⁶”那什么样的福德、福报是可思量的呢？有为的，有我的，住相布施，存我、人、众生、寿者而行善法，这个福报就是有限的，是无常的，不是常的。世间人，还有我们没学佛的时候，也会做一些善事，但总是求回报，求着求着烦恼就出来了。你付出到一定程度，对方没有回馈给你，你就开始抱怨，开始患得患失。所以这个果报就是不定的，就是无常的，是无明的、烦恼的。而不住相布施默契了诸法实相，默契了真性无我这个特点，所以它的果报、它的福德、它的功德、它的智慧像虚空一样，不可思量，无量无边，无止无尽。这也是为什么说我们修行一定要发无上菩提心，要发大愿，要发普贤菩萨、地藏菩萨、观音菩萨这样的大愿，众生无边誓愿度。因为佛的果报，一切善法的显现也是无尽的。

《法华经》里讲“是法住法位，世间相常住”，又讲诸佛常做好梦。诸佛来这个世间和无明的众生带着业力来这个世间，同样是在大圆镜智里边，在梦幻影像里边，但是所感受到的境界完全不一样，他的生活、他的身心状态完全不一样。同样是做梦，凡夫做的是颠倒的、恐惧的、纠结的、紧张的、自己吓自己的噩梦。而诸佛菩萨觉悟的人做的都是好梦、吉祥如意的梦，能够如理如法，受用身心及与世界，而不染污。从这个角度讲福报、功德是无量无边的，是常的。所以说，一切万法是常的。六祖大师在坛经里边答学人的问题，佛性是无常的，而一切万法，菩提心、福报、功德是常的。为什么？他看到了实相。不像声闻乘或者凡夫，入断灭见，只看到了苦、空、无常、无我，以意识心知解佛法实相，跑到了两边，没有了悟不二之性，错解了佛所说的无常真义。

“须菩提，菩萨但应如所教住。¹⁷”佛是怎么教的，菩萨就怎么学，怎么安住。佛教我们无住相布施，不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，不染色、声、香、味、触、法。布施掉对六尘世界的贪着，能够如是布施、如是学习、如是修行，就叫“菩萨但应如所教住¹⁸”。能够这样去布施，自然心就安了，自然就度尽了自性中无量的众生，自然就不会再去造恶。也就是说诸恶不造，自然得道。