金剛經講記

接第十二講

（第三十品）“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。¹”这里讲微尘众，其实又讲到了法身，讲到法身的无量、无相、无形、不可思议。这时候佛举了一个例子，说若有善男子善女人，把三千大千世界都磨碎了，磨成微尘，我们想一想，这么多的微尘，已经无量无边，不可称记了。因为太多了，所以叫微尘众，不是一个两个微尘，是无量无边的微尘，这么多的微尘众多不多？须菩提说：甚多，世尊！为什么呢？因为这些微尘众只是我们的妄念而已，这个妄念是没有实性的，是空的、不真实的。可是你不明白的时候，把这些妄念和世间的万物都当成真的。我们每天每时每刻经常会妄念纷飞。诵着六分钟的楞严咒，还有无量的念能够插进来；诵着十五分钟一部的金刚经，有的人念头还很多。有念头没关系，但是你不要被它骗，别随它跑，能够拉回来。微尘众也是这样，并没有实质。有再多的微尘，也都是空。之所以说微尘多，福德多，是因为没有实体。如果有实体，它就有限。如果有数量，它一定不是多。因为没有量，没有实体，所以才说它多。这个就是形容法身，形容我们的本性，本性是没有量，已过量，没量。

我们看古人开示里经常会讲到一个“没量大人”，这个“没量”就是没有限量。“惟有过量人，通达无取舍。”

“世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。²”你在这个地方看到“世界”这个名相，不要生世界想。你要透过“世界”看到一心的佛国，看到真实的世界，看到清净的法界，看到如来的世界，看到觉悟者的世界。觉悟者的世界，世界只是个名字，没有真实的世界，世界只是一个幻梦，世界只是一个影像，甚至说连世界的概念都没有，连影像的概念都没有，连幻梦的概念都没有。虽见而不生见想，常应诸根用，而不生用想。一如而不生一如想，诸法如义而不生诸法如义想，完全地默契相应，这才是真正的世界。

“何以故？若世界实有者，则是一合相。³”如果世界是实有的，就变成了有数量的、有限量的、可以思维的，就变成有限的，那就不是真实的、实相的世界。实相的世界是无相的，非是和合相的，不是一合相。如来也说一合相，是假名一合相，不是真有一合相。如来也说佛性，但是这个佛性不是一合相，它不是和合的，它不是我们一动念、一形容、一思维就能想象到的佛性，它只是假名，非一合相，是名一合相。有的人对这个一合相就会生心动念，总想弄明白一合相是什么意思；一说佛性，他就想把佛性搞明白；一说无生法忍，就要思维这个无生法忍；一说麻三斤，就玩儿命地去想麻三斤到底是什么意思。二斤都不行，就一定要三斤，他给你解释出来的麻三斤也非常的精确，非常的富有逻辑性，特别的精彩。你跟他讲，你说错了，是麻二斤，他还是能给你解释出来关于麻二斤的一篇论文。

所以思维、知解、住着，是众生的一种习气，他就是要分析和分别概念。关于小鹅是怎么从瓶子里出来这个问题，他都能给出你答案来，他假借高科技的手段就能把小鹅给弄出来。

我们学法修行其实就是为了去除这个思虑、意识知解的习气。不是说不能思虑，不是说不能思维，而是你不要到意识里不停地找一个东西。我们背经论，参话头，其实是以毒攻毒，以这个东西代替那个烦恼的东西。如火烧木，灰飞烟灭；如汤消冰，最后冰也没了，汤的热气也没了。法就是这样，以法度法，以法去法，最后回归实相。《圆觉经》云：对离幻垢，说名菩萨；垢尽对除，即无对垢及说名者。

“须菩提，一合相者，则是不可说⁴”，为什么呢？只是一个假名，一个概念，一种形容。“但凡夫之人，贪着其事⁵”，凡夫不达此理，见什么着什么，一看到“一合相”就着“一合相”。“一合相”就变成了一个紧箍咒，变成了一个枷锁，就把我们枷在那里，怎么枷呢？就是因为有住、有所得。