金剛經講記

接第十一講

（第二十五品）“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。¹”前面已经讲了一遍了，（第二十一品）“汝勿谓如来作是念：我当有所说法。²”这里又讲“汝等勿谓如来作是念：我当度众生。³”“我当有所说法⁴”和“我当度众生⁵”都是有我相的，都是没有通达实相，都是有我。有我，即是非我，是名有我。而凡夫呢，会认为如来度众生，他自己修到一定程度他也要度众生，他认为众生实有。他也很努力，很勤苦，很精进，也做事，建道场，带众修行。但是如果你不悟到“实无有众生如来度者，实无有众生心灭度，实无有心去成佛，去发菩提心，实无有法名阿耨多罗三藐三菩提心”，如果你不悟到这一点，是名众生，是名无明。

没有发菩提心的人，也没有度众生的人，也没有讲法的人。佛没有这样的心，佛知道并没有一个真实的佛，所有觉悟的人都是在这个地方完全地清楚，没有丝毫的疑惑，念念都不会忘失这一点。遇到事，遇到境，这一实相立刻就出来，所以就不会有烦恼，不会有住着。

有人可能会说，如来不说法，如来不度众生，那怎么还讲了三藏十二部，讲了四十九年佛法？那怎么还说世缘已毕，众生度尽，有缘的众生都度尽了，为什么还讲这个呢？下面就是答案。“须菩提，如来说有我者，则非有我⁶”。如来说有我者，说我度众生者，说我说法者，即非有我。“而凡夫之人，以为有我⁷”，是凡夫自己理解错了，认为佛在度众生，认为佛在说法。过去我记得我刚从寺院出来的时候，我去讲法，一直都在讲无佛无众生，没有释迦牟尼佛。那时候就有居士问我：“您说无佛，那两千五百年前的释迦牟尼佛是谁呀？”我给他举了很多例子，讲了很多，他还是执着有佛。这就是“而凡夫之人，以为有我⁸”。他认为佛说的“我度众生、我讲法、我说法”是真实的，而佛只是方便说。如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。佛说世界，则非世界，而凡夫以为实有世界；佛说须弥山王，则非须弥山王，而众生以为实有须弥山王。有些人还专门去调查去研究这个“阎浮提”是什么，须弥山在哪里，“四大洲”是什么，一一用现实世界里的方所去对照。有人说珠穆朗玛峰就是须弥山，说北欧就是北俱卢洲。佛说须弥山，是非须弥山，是名须弥山。须弥山有时形容我慢，有时形容法身，有时形容稳固，有时形容禅定。你别去调查，你调查不出来，对不上号的。那我们也就知道佛说“四大洲”也别有深意，而不是单纯地讲某个“四大洲”，贪、嗔、痴、慢就是四大洲！执着、妄想、颠倒、贪恋，不就是你的四大洲吗？“洲”者，带着水字旁，你的鼻涕眼泪，你的贪欲，哪个不是四大洲？我们就知道如来说法有时候并不是我们想象的那样。

“而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。⁹”如果当佛说“凡夫之人，以为有我¹⁰”，佛认为实有这个凡夫，那又不是如来。有时候我们讲着讲着，发现自己特别幸运：你看我多有福报啊，都遇到最上乘法了，有些人还业障深重，还不行，还这这......我们只是说说可以，你别当真，你若当真，你则有我相、人相、众生相、寿者相。佛也讲凡夫，但佛说凡夫，则非凡夫。我们看佛讲法简直太严谨了。因为佛也是针对一些执着文字的人，后面都得交待清楚。你非得诤论，如果不诤论的话，这一部金刚经可以少一半的篇幅。什么“即非”、“则非”、“是名”就不用讲了。但是有些人爱抬杠，所以这些地方，佛隔几段就提一次，让你抬不起这个杠来。

佛讲凡夫或者是讲世界的时候，不会认为真有凡夫，真有世界，而我们有时候一讲起话来，就不知不觉地把所讲的当真了，分别心就出来了，是法就不平等了，就心有高下了。这正是需要我们修行的地方，需要我们转变的地方。