金剛經講記

第二講

同修们上午好，咱们继续来学习金刚经。

（第一品）“如是我闻。¹”这里的“我”，指每一个人。你遇到的一切，都指向你。有心者，皆可称为我。所以说，我者，佛性也。古人有一句话：但莫瞒心，心自圣灵。佛法广大，能够普及一切众生。有机缘的，有因缘的，有善根的都能够听闻。能够听闻这部经，乃至受持一四句偈，都能够得无量的福报、福德，都能为佛法做大因缘。一切众生皆有佛性，我们的本来面目，唯是一心，更无别法。你不仅能闻，举手投足，运动施为，一切都不离真性。只是众生一向以来以妄想为真，而错失了真性，执着于六尘境界，执着一切相，而不守本心，不识真心，所以轮回六趣。一旦悟得真性，知道自己的本来面目，离一切相，超心意识，于本心上无少法可得，这时候息虑忘缘，荡除无明和习气，即能做佛。

“一时佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。²”金刚般若波罗蜜经法会上的听法大众，都是漏尽得解脱的大比丘。佛与听法的大众都是清净的，为了表法而来这个世间示现，也就是说这些人都是成就者，都是倒驾慈航来这个世间济度众生。

“尔时，世尊食时³”，这里是讲家常事、讲平常事，到了吃饭的点儿了。“着衣持钵⁴”，佛陀和他的弟子们的饮食起居和世间人是不一样的。佛陀和他的弟子们三衣一钵，以乞食为生。到了吃饭的点儿了，他们穿好衣服，拿好碗，准备去乞食。“入舍卫大城乞食⁵”，乞食既是活命，也是表法。表佛陀及众弟子的心谦卑，在一切众生之下，表下心、谦卑之心。

昨天跟大家在一起诵金刚经的时候也讲到，其实这部经很突出的一点就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。只有具足了谦德之人，没有我相的人，没有我慢的人，没有我见、人见、众生见、寿者见的人，才能够受持信解此经。这部经是给无我相的人讲的，是给能够普行恭敬的人讲的，这样的人能够于一切众生之下，心性柔和，不与物违，下心含笑。乞食就能很好地长养我们的谦卑之心。佛在这里给我们做了一个最好的示现、表演，佛是三界之尊，还要去乞食，做一个乞士，说白了就是乞丐、要饭的。

我们观察一下世间很多所谓的聪明人、有智慧的人、有地位的人、有身份的人、有本事的人，他们都很难做到这一点。让他放弃一切，放弃他的身份，放弃他的地位，放弃他的面子，放弃他舒适的生活，放弃他的荣耀，放弃他高傲的姿态，让他去乞食，去普行恭敬，想必都很难做到。为什么说世尊能得到人天、一切大众的尊重？是因为他能够恭敬尊重一切众生。

关于普行恭敬，六祖大师在坛经里面也一直在讲，很多地方都在强调这一点，六祖经常劝学人普行恭敬。而不行恭敬、不尊重他人又是众生的一个习气和习惯。六祖坛经里有一个童子，那么小的一个童子，对六祖都是一种轻视的态度，而六祖反过来对他还要称“上人”，这是六祖修行功夫的体现。说恭敬，说谦卑，嘴上讲都容易，一到现实生活中，事情一来，我们的“我”就出来了，习气就来了。自我出来了，就会争强好胜，那个谦卑就没了。所以，低下头，谦卑、柔和，这正是我们需要修行的地方。

世尊到了吃饭的时候，带着他的弟子去城里面乞食。佛陀和他的弟子那时被很多人尊称为圣人和圣弟子。他们是很受大众尊重的。受大众尊重，那是大众的修行。佛陀和他的弟子不会因为被人尊重就高傲起来。所以，乞食并不是以很高的姿态去行乞：“哎，你给我来点东西吃！”那不叫乞食，那叫找挨抽！你谁呀？凭啥给你吃的？“我有钱！”你有钱也不给你！你就是拿钱买，你去饭馆，你的态度还得和蔼，不然人家饭馆也不会卖给你。所以乞食要的是你内心真实的一个领悟，一个真实的态度，而不是演出来的。我曾经带着居士们去乞食，有些人拉不下面子，明明是乞食，还要拿钱跟人家买。拿钱买，你的姿态就低不下来，你就会觉得理所应当，就错失了降伏我慢、锻炼自己的机会。在乞食和做一切事时，我们尽量地提起正念，用恭敬的态度去做事，去待人。当你有了觉悟和功夫时，你会自然地对所有人普行恭敬。

“于其城中，次第乞已⁶”，这个“次第”讲的是一个平等心。从因果的角度来讲，佛陀和这些出家人，他们去乞食，是给众生种福田。谁赶上能供养佛陀和众弟子，谁一定会有福报，因果是不虚的。据说佛陀的弟子大迦叶和须菩提，他们两人表法不同，须菩提只去富人那里乞食，大迦叶只去穷人那里乞食。他们对乞食的对象有自己的想法，就是还有分别心。你有分别心，就跟实相之理相背了。所以佛要求他的弟子们乞食的时候一定是次第乞食，赶上哪家就是哪家。而且如果在一个地方要几次要不到，就要换地方，你不能总是逮住了一个地方去要，最后把人家要穷了。他家饭好，你每次都去他家要，这也不行。

有的人曾经问过我一个问题：比丘们去乞食，都是受具足戒的，都是不杀生的，都是不吃肉的，如果赶上檀越供养的是带肉的、带荤菜的食物，怎么办？其实经典里记载过，这个要用清水把那个饭洗净，把肉挑出来，连那个油也要洗净，然后再吃。不是我们想的，虽然说吃素，但是心中总想着：来点荤的吧。这就失去了乞食的意义。乞食，乞食，就让你吃最普通的、甚至是最不好吃的东西，赶上什么吃什么，减少我们对食物的贪着。好不容易赶上一次猪蹄儿，还得扔掉，而且还得把那层油也要洗掉。所以这一条就把很多也想乞食，但是总想要点好吃的人的这种心念给打消了。

“次第乞已，还至本处。⁷”大家要好饭之后，都回到原来的住处，开始过斋。过斋之后，“饭食讫，收衣钵⁸”，就是把钵、用具都整理好了。“洗足已，敷座而坐。⁹”我们看佛陀的日常生活非常简单，包括：着衣、持钵、乞食、用斋，然后洗足，跟平常人没有任何的两样，非常朴实。也象征着佛法没有什么玄妙的，不是高大上的。平常心是道，佛法和修行就在日用处。就看我们怎么用心了，就看我们在穿衣吃饭、走路、行住坐卧的时候，是杂用心，还是纯一用心。是心里面想着烦恼，还是能够活在当下。你去乞食的路上还没要到食的时候，你的心是在脚底下？还是已经飞到了对方的厨房里？渴望着他给你做点什么，你能够赶上几斤几两。这个处处都体现我们的修行。佛陀和他的弟子，在行乞的路上，都做得很好，都是安住在正念中。走路就在走路，着衣就在着衣，持钵就在持钵，用斋就在用斋。不然的话，他们怎么叫证果的人呢，怎么叫成就者呢，叫诸漏已尽呢。他们的用心不再像凡夫一样杂用心。凡夫做着这个事情的时候，想着那个事情；过着上午，想着中午的事。时时处处都错失了本心，都在打妄想。

这时佛和大众过完斋之后，把脚也洗了，敷座而坐。你看佛和他的弟子们的生活极其单调，没有手机，也不会去游山玩水，也没有什么高档的茶艺啊，喝几万块钱的茶啊，没有！古代禅师在山里面打坐禅修，从树上掉下来啥就煮啥，掉下来松针煮松针，有什么吃什么。古人生活也是极其简单。生活简单用心就容易专注、纯正、不杂不散。而我们这个时代有太多的娱乐、太多可以玩儿的东西，太多的欲望和追求，所以我们的用心总是散，总是不愿意老老实实地做功课。