金剛經講記

接第十一講

（第二十一品）“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。¹”佛这时候又讲到，“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。²”为什么？如果如来作是念，如来则有我相，则有法可说，则有法可得。为什么说一般的禅宗祖师，学人来参学，都会给他一句：我若有实法给你，即是骗你。六祖讲过，很多祖师讲过，你到我这儿来求法，我这里什么都没有，我只能给你一个无法。如果我有法给你，就是诳你、骗你。为什么祖师能这么确定无法可得？金刚经读多了！把佛讲的话变了一下嘛。不要作是念：如来会生心，会说有法可说。如来若作是念，则有我相，不名如来。

“莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛。³”如果说你认为我这有法与人，那就是骗人，那你就是在谤佛谤法。为什么长庆大安禅师说“吃沩山饭，拉沩山屎，不学沩山禅”。祖师又说：“若于佛祖边求，此人未具眼在。劳持生死法，唯向佛边求。目前迷正理，拨火觅浮沤。”念念你都错过了你的本性如来，你还在佛边求，你还在听佛讲法。听佛讲法，不如听风听鸟讲法。佛讲法不过就是用种种的善巧方便把我们领进实相中来，让我们能听得懂他什么也没讲，让我们悟到这一点。悟到这一点才是最究竟的，前期一切修行都是方便。如果你做了再多的功课，你诵了再多的经，你每天非常精进，二十四小时都在诵经，都不睡觉，可是你就是悟不到这一点，那你所做的功夫也是毫无意义的。我们做这一切的功课是为了明白最后、最根本的这一点：无所得。每个人都能于燃灯佛前授记：“汝于来世，当得作佛⁴”。我们学一切法，不过是为了无所得，为了放下一切的执着，一切的妄想。

修行就是通过经典这一艘筏，读诵的筏，修道的筏，三十七助道品这些筏，来达到无所得。如果有人认为如来有所说法，即为谤佛。这个世间谤佛的太多了，把佛当真，把佛讲的法当真，执着佛的种种说法，并以此来要求别人，诽谤别人。他认为如来有所说法。像白居易一样，他就曾经问过一位禅师，长篇大论，举出六部经来，三部经和三部经所讲的完全对立。他就认为如来有所说法，而且他相信了。他又错误地理解了如来是真语者、实语者的意思。他把这个真语理解为世谛里边的那个真实，而没有明白如来所说的真语、实语是默契于实相的智慧语。而默契于实相的语言就远远不是世谛所能够表现、表达的。在佛法实相里，你可以呼牛为马，你可以举泥土为黄金，搅长河为酥酪。但如果在世人那里，你欠人家一万块钱，你拿点草叶过去了：“我还你一万块钱啊，一切都是法性显现。”人家直接就给你打出去了。你能用世法来衡量佛法吗？衡量不了。如来无法可说，如果你执着如来有法可说，你又执着佛是真语者，错误地理解这句话，你自己就打起来了，你想破脑子也想不明白佛的用意。佛在很多地方讲的法，表面上看，语言是有冲突的，那是因为你认为有法可得，你执着了文字，没有看懂佛是为什么那样讲，为谁那样讲。所以金刚经里面有一句话：“如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法⁵”。“不可取”是不能执着。不是让你都不信，也不是让你全信，是让你真实信，如理如法地信。你得知道佛陀的本意是什么，然后再信受。不能盲信，也不能依文解义。佛从来没有讲错，只是我们错误地理解了；佛讲的法从来都没有矛盾过，是不同时节，不同因缘，因不同的众生而做的一时方便说，我们都不能执着。

如果有人说如来有所说法，认为有佛，佛是一个实法，释迦牟尼佛是真实的，两千五百年前的这个佛是真佛，他所说的三藏十二部都是放之四海皆准的真理，这是谤佛！没有真正明白佛所讲的义理、实相，不能解我所说故。

“须菩提，说法者，无法可说，是名说法。⁶”这个“无法可说⁷”你也不能执着。有人问你，今天打板了么？打板了，你就直接回答“打了。”打了就说打了，别不说话。你这一不说话，你是无法可说了，我这中午饭找谁去？维摩诘默然，你也不能执着这个默然，得分场合和事情。该讲话得讲话，不能动不动就不说话。说而无心，说而无说，是名说法。你看佛讲了这么多年法，他还是能确凿地说：我四十九年来一字未说。明明说了三藏十二部，却信誓旦旦地说：我什么也没说。得这样，才是真无说。不能着一个“无说”的相。偶尔不说话可以，别总不说话，除非你是哑巴说不出来，那你真的就法身示现了。我们说法也不能执着，不说法也不能执着。草木瓦石，鸟儿溪水，山色春光，这些都是佛在讲法，你不能说它不说法。所以一切法都是佛法，一切说都是佛说，所有的众生语言都是佛说。为什么？它们无心，正好合道。

“尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？⁸”可能细心的人会看到前面已经问过这个问题了，（第六品）“颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心。⁹”这里须菩提又问了一次：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？¹⁰”

“佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。¹¹”这次佛陀的回答，是从究竟、了义、第一义谛的角度直接给出的。你不要问有没有众生于未来世闻说是法，如果说有，那彼非众生，非不众生；如果说没有，彼非众生，非不众生。说有说没有，都要契合于实相。能够契合于实相，你怎么回答都没问题，不能够契合实相，你跑哪边儿都是错的。

你明白实相，“佛殿里的佛是不是佛？”是佛；“佛殿里的佛是不是佛？”不是佛；“佛殿里的佛是不是佛？”是佛又不是佛。你哪句也没错。“佛殿里的佛是不是佛？”吃了吗？没有！还不敢紧去吃饭！

你不明白的时候，你说它是佛，错了，着相；你说它不是佛，错了，你又沉空；你说它是不是佛，又在打妄想。你不明白嘛！

这里佛讲了“彼非众生，非不众生¹²”。没有什么众生信不信这部经，不用考虑这个问题，无关信不信，论不到受持不受持这部经，读不读这部经！因为根本就没有信这部经的主体。彼非众生，非不众生，这才是实相。“何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。¹³”“众生”是佛安立的一个假名。佛所说的“众生”，是没有众生。他用“众生”要表达的真实的意思其实是佛性，不是我们所理解的众生相。佛性是众生，众生是佛性，所以离众生觅佛，犹如离水觅食。心佛众生，三无差别。而我们一说众生就会着在一个众生的概念上、相上，佛说众生即非众生，是名众生。《金刚经》里所有讲到，某某，即非某某，是名某某。你都不能理解为断灭无，也不能理解为有。佛这样讲时，都是在讲佛性，讲实相。