金剛經講記

接第三講

我们看经文：（第三品）“佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。¹”这个我在上一会结束的时候，还有刚才，我都一直在讲，怎么安住，怎么降伏其心，你不用看下文就应该对怎么安住，怎么降伏其心的理明白了。其实刚才我一直在讲，讲了很多，很琐碎，包括上一会结束的时候，我也不停地在讲这一件事。整部金刚经的学习，我也会以此为重点。我已经把怎么来降伏其心的方法，该怎么做，它的理，都已经讲了一遍了。在讲整部金刚经的时候，这一点我会不停地反复重复，就像佛陀在金刚经里边不停地重复受持这部经的功德福报一样。这一点对于我们这个时代、现在的学人尤为重要。大家都不愿意实修，你要给他讲金刚经他爱听，一要让他诵金刚经，一天诵四部、五部、六部，他就不愿意了。诵一部还勉强，能坚持一个月就算不错。一个月之后，也不说不愿意诵，会给自己找借口拖延，会犯懒，慢慢地就不诵了。或者有事耽搁了，一点一点就荒废了。坚持读诵是非常难的，需要大因缘，需要你有善根，需要你对世间的种种妄心歇下来，需要你平时多积累，要行一切善法，要谦卑、柔和，来给自己创造能够长时间如理如法受持金刚经的机缘。所以修福、持戒、积累，和真正受持，和明白第一义谛，是联系在一起的，不能把它们割裂开来。

咱们学金刚经，认识金刚经，读诵金刚经，少的也三五年了，多的有十年了。我们发现金刚经就像是一个无尽藏，怎么学都有更新的内容。所以一天看一次金刚经，一天就不一样，每天去看，每天都不一样。甚至在这一天之内，我读诵了几遍，第几遍和第几遍的时候又有不一样的悟处。为什么沩山在百丈前，百丈让他拨这个火，他拨不出来。而百丈拿过来，深深拨，还会有火星。我们学习佛法、学习经典，就缺少这个深入心、认真的心。总觉得差不多了，总是不能深入。为什么不能深入啊？因为心不静，因为这个心没有沉淀下来，因为这个心还在杂用。这儿感点儿兴趣，那儿也感兴趣，看看这儿，听听那儿，玩玩这儿，全部的那点心力就被分散了。心不能把它用在一个地方，就不能“深深拨，较些子”！都差这个心，深深拨。都差一个从地上捡起一粒米来的认真，都是说“啊没掉，我一直都很仔细地在择米，没掉地下，我很认真呢”。你还没有足够认真，掉了一粒米你都没看见。炉膛里还有火星呢，你以为全灭了。深深拨，还有一些，再深深拨，还会有。我们就知道佛法其实是很难行的，很难悟到其理，理悟得不透彻，你用功就用得不够，就会得少为足，就会走马观花，蜻蜓点水，浅尝辄止。觉得差不多了，就开始放逸。像钻木取火一样，刚冒烟，你就停了。冒烟没用的，一定要着起来才可以停。

有些人说“我受持金刚经多少年了，现在还要受持吗？”你那个持多少年和真正地知道方法、懂得义理再去持，是不一样的。你每天持一部，可能对于古人来讲，这个量够了，对于我们可能就差很多。你要持两部，甚至持三部，而且还要解义，还要思维，还要去参究，每一句都不要放过。为什么人家古人在读金刚经的时候，读到一句就能有悟有省。其实也没有讲什么，是因为他平时积累够了，一句经文就能触动它，就悟道了。

“以是名字，汝当奉持²”。如果单独把这句话截出来，没有太多的用意，可是有的人看到这句话的时候，他就悟道了。六祖大师在讲《坛经》的时候，有学人问他关于坐禅的问题，六祖大师就知道把金刚经里的“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。³”和“若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。⁴”变成一句“若言如来若坐若卧，是人行邪道”来为学人解答。说明，六祖已经完全读懂了金刚经的每一句经文。他把金刚经变成了自己的智慧。金刚经里的这几句话和六祖的开示就可以作为禅宗不修禅定的一个理论依据。为什么说出言要涉典章呢？它是有依据的！而我们读这句话的时候就忽略过去了，“哦，反正如来者，无所从来，亦无所去。”只记住了这么一句话，没有和我们平时的修行联系到一起，没有深入地思维，不知道它是对治我们什么毛病的。我们就没有联系到通过这句话怎么修行，它的理在哪儿？唐朝那个时代有南宗和北宗。北宗全都崇尚坐禅，静坐，空心静坐。等于金刚经这句话他们就没搞明白。“若言如来若坐若卧，是人不解我所说义。如来者，无所从来，亦无所去。⁵”

六祖的开示，很明确的指出，佛法没在相上，是在心行。形式只是一个铺垫，不能停滞在这个形式上，修行不能拘泥于坐卧上。这个一明白，你也就不会执着临终的时候怎么走了。“我一定要坐着走”！你躺着走都算不错了，你不叫唤，安宁地躺在那儿走，就可以了。关键不在你是坐着走，站着走，还是躺着走，或是倒立着走，还是腾空而走，还是像普化禅师翻个跟头，而在于你走时心是否颠倒，是否还有放不下的东西。所有的走都不是真走，明白这个才重要。

每个人读金刚经都会有他的一个悟处。“佛以一音演说法，众生随类各得解。”自古以来讲金刚经的人特别多，每个人都有他讲法的角度，根据他自己的修行、他自己的功夫、他自己的悟处，有不同的理解。所以你用心去读金刚经，去理解、去思维其义，和不用心，是完全不一样的。你用心的话，这部金刚经是从你心里流出来的。因为心境是一啊，为什么它能现在你面前？为什么你能够静下心来一字一句地去理解它？因为是你自性里流露出来的，现在你面前了，是自性如来在给你讲金刚经。可是你不用心去听，不用心去读，那你也只能听别人给你讲一个声音。

我讲得再细，六祖大师讲得再好，就是释迦牟尼佛重新来这个世间再怎么给你讲，你不用心，这部经跟你没缘。你不静下心来认真地先去把一字一句读清楚了，这部经跟你没有缘。

一读金刚经，俩字儿都能读颠倒了，读错了都不知道，那你怎么用的心啊？那你又如何去行“所有一切众生之类，若卵生、若胎生……我皆令入无余涅槃而灭度之”？这些妄念，你怎么去降伏？怎么去度化？所以“佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心⁶”。安住在每一个当下，做好每一件事情，就降伏其心了。“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生……⁷”这一段，六祖大师在《金刚经口诀》里有开示，大家有机会可以看一看。

“若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之⁸”。打妄想、分别外尘境界的习气，让它转化掉，即是皆令入无余涅槃而灭度之。就是禅宗祖师所讲的牧牛。到了大白牛现前，就是无余涅槃。“可怜生，受他言语。”什么意思呢？就是你说啥它都听，特别好调伏了，它不再攀援、造作了。你能和自己的种种心念和谐共处，正念现前，赶都赶不走它。这个时候你的心就真正地安住、降伏下来了，那也就灭度了这些众生。“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者⁹”。其实都是灭度自心的妄想和烦恼，灭度种种的习气，种种心向外驰、攀援、执取六尘境界的心念。我们越深入修行，你功课做得越好，越会清楚地看到自己的进步和提高。以前还会执着一些东西，慢慢地这种执着少了，以前各种习气是非常强烈的，现在越来越弱，甚至有些习气已经没了。当然这个是需要时间的。你的功课、功夫做得再多，如果没有一定的时间，它也不会一下子起作用的，不可能一下子就有效果的。

我们不能急。我们做功课，我们降伏自心，受持金刚经，一定不能急，要按部就班，细水长流，每天都读。以现在我们读诵的十五分钟一部的速度，每天读两部，才只需要半个小时。你每天能坚持读两部就行。这两部就是你原来一部的时间，读熟了，速度自然就快了。

为什么我们要读快一点儿呢？因为读快的时候妄想打得少。这主要是从练觉知和定力的角度来讲。当然你私底下还要很细心地去看这些经文。比如读完了，拿来经文看看，某一句，某一段，某一品，哪里有不懂的意思，再温习，就像吃东西那样细嚼慢咽。

“我皆令入无余涅槃而灭度之¹⁰”，最后转的是识心的习气，连习气都要转掉，这是令入无余涅槃而灭度之。其实这里并没有特别突出地去讲度心外的众生。度心外的众生也是我们自心的一个折射、一个影现。就是我们在帮助别人的时候看到自己的心念，在跟别人相处的时候看到自己种种的心念，然后降伏这些心念，改善用心，让自己和所有人和谐共处。你在跟同修、家人、亲朋好友、同事，跟所有人在一起相处的时候，你起了一个不善的用心，你看到了，拉回来，你就把他度了。你把对方度了，其实是你度了自己。你想一想，如果你跟任何一个人用的是佛心，用的是善心，对方会不会感受到？一定会感受到！那么，他在他的那个层次和角度上一定是得度了。而你其实是度了你自己。不是说我们这一念转过来，对方成佛了，不是。对方会收到你的这一念善心，他会有所领悟，会有所提高，而最重要的是你提升了，你得度了。这是灭度一切众生而实无众生得灭度者。之所以会显现出有一个外在的人，其实都是我们心念的感召和折射。透过这些外在的人事物，我们净化自己的内心，这是得度的意义。

现在大家都在讲一句话，就是：遇到的一定是你自己。你光知道这个理，不会用，这句话就是一句空话。你还是会经常跟别人吵架，甚至生起嗔恨心的。也就是说，你还会经常跟自己打架的，对吧？你跟对方生气、生烦恼，不就是跟自己打架么？都是在跟自己的念头打架，跟自己的观念、投射、妄想较真，争胜负。“哎哟，我一到师父跟前我就害怕！”我是咬你了，还是抓你了？我只是看了你一眼而已。而你看到的却是我瞪了你一眼。其实我不是瞪你，我是瞪后边的那个柱子。只是被你给捕捉了，我们四目相遇了。就这么狼狈地相遇了。所以说不要害怕。你害怕的时候反观一下，是谁在让自己害怕？可能是童年的阴影，被什么吓过，这没办法，谁让你业重呢！我们受持金刚经，业会提前现前，会重报轻受，这是好事！

没有心外的众生，没有自性之外的众生可度，没有你念头之外的实有的法可度，一定都是度自己种种的不善用心。

“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。¹¹”这个有我相、人相、众生相、寿者相，其实就是各种的对立之心：能与所。无我相，无人相、无众生相、无寿者相，就是没有能所对立，没有内外的分别，唯是一心。自己把心降伏了，把自己的妄念、把自己的不善用心收摄回来了，一定是无我相，无人相、无众生相、无寿者相。

如果你起了一个“哎呀我帮助他了，哎呀，他是我度的，他是我徒弟。”那么我相出来了，人相出来了，众生相出来了，寿者相出来了。“我弘法多少年了，度了多少人了，都在笔记本上记着呢”！“谁谁谁是我度的，哎，你别跟我争啊，要不咱们看录像倒倒，看到底是谁度的”这样的录相还没发明出来呢。这就太搞笑了啊！所以一定是度自己，度自己的妄想，度自己的无明。

人普遍都有的就是我慢、我相、我执，这个是最突出的。所以我们学法的过程，就是一个降伏我慢、去除我执、断除我相的过程。所有的烦恼、痛苦，包括恐惧，都是因为这个我执。谁执著自己，谁活得就累，谁就会更烦恼，谁就不自在。我们看所有那些过得不幸的人，一定是太执著自我的人，一定是把自己看得太重要的人。说一句都不行，用一个蔑视的眼光看他一眼，都能给他看病床上去。“他那样看我了！我不舒服”！我执太重。再比如：在他名字上画一个黑框，一下就把他画病床上去了。摆他黑白相片就更不行了。一提起谁名字，其实是个重名，他立刻兴奋起来了。赞叹一个人的名字，以为是赞叹他，其实是说另外一个人呢，他脸上立刻喜形于色，最后人家补充一句是某某某，脸儿又回来了，青了。所以着名字、着我相、着身份、着种种，其实都跟“我”有关。

我们再去观察这个世间，活得自在、轻松、快乐、幸福的人，都是那些不那么较真儿的人，是那些没把自己当啥的人。尤其那些随便能被人轻贱、侮辱、那种特别柔的人，不爱去跟别人争论、也不爱冒尖儿、也不爱较真儿的人，他们活得都很开心、很快乐。虽然别人说几句，但人家不觉得是被侮辱。你说的话是从你自己嘴里出来的，收获这些话的人是你，你的用心你收着，跟我有什么关系？这个忍，忍辱波罗蜜，不是强忍，不是说表面上没生气，心里面在那儿流血呢。那样的话更可怜，更痛苦。而是真正地“我闻恰似饮甘露”，知道跟你没啥关系，也没有“你”。一要烦恼，实相的智慧就现前：谁烦恼？有什么可烦恼的？没有这个人，烦恼什么啊？

不管修行不修行，都有这种我执重、我执轻的人。我执轻，善根深一点儿，这样的人就容易入道。如果我执特别强烈，降伏起来就困难，就得需要种种的善巧方法，甚至说不停地敲打。你也就知道为什么娑婆世界会有须弥山，会有高山岩石，荆棘树木，会有各种各样的山峰，这都是人性中我慢自负的一种折射，所以叫“我慢山”。我慢山是最难跨越的，最难超越的。当然，世间还有流水，还有江河，还有水。水既代表谄曲，也代表柔和的智慧。无明时，就是弯弯绕。觉悟后，水就成了我们内在智慧的显现，它能够绕过我慢山。我们通过修行拥有了智慧，能够降伏自己的烦恼，降伏自己的执著，所以一切外在都是心中佛性的显现。我慢也是佛性的显现，智慧也是佛性的显现，看你熏修的是什么。你熏修的是智慧，生生世世熏修的都是般若，我慢就没有作用了，慢慢地你就把它消融了。

我们就知道什么样的人能够安住、能够降伏其心，是没有我相的人。帮助了别人，做了一切善事，修了一切善法，而不求取回报，没有著我相，没有生“我做了”想。这样的人才能够真正地安心。如果说你修行，有一点儿聪明才智，在道场服务大众，你心里老记着，那就有我相。这个我相就是无明。这个东西存在，你就不可能真正解脱，你就不可能真正地轻松快乐。它一定会冒出来让你痛苦，让你烦恼。