金剛經講記

接第二講

（第二品）“时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言。¹”这一套动作我们也不要轻视，当然在这个时代，我们不像古人能随时用这么虔诚的心来请法。可是我们也看得到，须菩提在请法的时候，首先是即从座起，然后偏袒右肩，然后右膝着地，合掌恭敬，而问于佛。这是印度的一个风俗，尤其是出家人的一个风俗。因为那个地方热，他的一边肩膀是露着的，另一边肩膀用袈裟盖着，非常干净整洁，也有礼貌。所谓“右膝着地²”就是单跪。不像我们中国人，学法的人一来就“咣”，俩腿都跪那儿了。国家不同，习惯礼节不同。

“合掌恭敬，而白佛言³”，我们看须菩提表法、请法的时候，如此的恭敬，如此的虔诚，如此的认真。“希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。⁴”大家看，须菩提在称呼佛陀的时候是“希有世尊⁵”，这“希有”俩字，首先就表明须菩提对佛陀无比的尊崇、恭敬。其次“希有”是表示佛陀出世犹如优昙花，几千万年才有那么一次，多少劫才有那么一次。“如优昙花，时一现尔”，非常稀有难得。众生能够赶上佛陀出世，也是稀有难得；我们能够遇到正法，稀有难得；我们能够学大乘、学最上乘的法，更是稀有难得；能遇到善知识，稀有难得；能有同参道友在一起互相加持、鼓励、共修，稀有中的稀有；能够开悟见性，每个人都成为本尊、成为自己的世尊，最是稀有难得。

佛陀是一个先觉者，是一个大觉悟的人，他生生世世都来这个世间教化众生，把他觉悟的实相和真理传达给有缘人。他能够舍弃整个国家，舍弃王位，舍弃妻子，舍弃儿子，舍弃父亲，能够离开他的极大的福报，选择出家，为众生出家修道。他不像我们，比如说我，说句实话，当初我就是为了自己而出家，觉得世间生活苦闷，一心想出离。我谁也不为，只为自己，就是太苦了。佛可不一样，佛陀出家修道是为了一切众生，他看到众生太苦，被生老病死，被无常一直困扰，痛苦着。所以他发心出家修道，一定要为众生找出一条觉悟之路。

须菩提作为佛陀的十大弟子之一，也是跟随释迦牟尼佛时间很长的人，佛陀的点点滴滴他都看在眼里、记在心里。所以这种尊重、恭敬、虔诚是自然流露出来的，不是提前准备好的台词儿，而是自然就称“希有世尊⁶”。佛陀能在五浊恶世，能在地球上，能在娑婆世界示现，稀有难得。为什么？十方诸佛都选择像极乐世界那样的地方，像琉璃光佛、阿处佛，都选择那种美好的佛土去度化众生，唯有释迦牟尼佛能够在娑婆世界示现。娑婆世界怎么样？什么味道？有多苦？众生根基如何？我想在座的每个人都体验到了。以至于舍利弗在《维摩诘经》里面说，地球坑坑洼洼、高地不平，我们也都看得很清楚。而且到处都有牛粪、猪粪、鸡粪，到处都是垃圾。又是坑，又是山，又是河，又是沟，又是壑。五浊恶世，所谓劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊，就是指当下我们生存的世界。

“浊”就是染污得厉害。释迦牟尼佛能在这个世间，在娑婆世界，在我们之中来示现，真是太稀有难得了！在《阿弥陀经》里，十方诸佛出广长舌相来赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世说法。每一尊佛来我们身边示现都是非常稀有难得的。正所谓阎浮提众生嘛，刚强难化，心如猿猴，起心动念，无不是业、无不是恶，无不是罪。刚强难调，难以教化。多少声闻乘想度众生度不了，就放弃了。

这部经还有一点特别可贵的地方，就是劝大众发菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心，为一切众生发菩提心。“若乐小法者，则于此经，不能听受。”所谓“乐小法者⁷”就是发不出菩提心的声闻乘人。“乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受。⁸”所以这部经是为发大乘者，为发最上乘者，为发无上菩提心的人讲的。而佛陀在这方面是最好的一个示现，给我们表法，能够辞亲割爱，抛弃自己最富有的、最珍贵的世间生活，连王位都放下了，一心为众生离苦得乐而修道。

“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。⁹”佛陀四十九年在世间说法，其实就是不停地讲，不停地嘱咐，不停地护持菩萨，不停地提醒、叮咛所有的修行人，不要染污，不要执取自心境界，不要迷于幻境。所谓老婆心切。像一个老妈妈一样看护着自己的孩子。学人这里出问题了，就讲这里应注意什么；那儿出问题了，就讲那里要注意什么。还要讲戒律，还要讲法理，还要讲实修，还要讲世法，还要讲出世间法。一开始先不讲戒律，因为没有犯的时候就不讲，犯得多了成了问题了，就要讲戒律。讲完阿含，要讲方等，还要讲般若，临涅槃时还要更深一步地讲实相。一直在善护念众生。

而有缘的众生，听明白佛陀本怀的人，他自己就懂得善护念了。这是自性如来在护念自己，这是觉悟的人内在的修行，他们不向外做功夫，只是但自怀中解垢衣，常看护好自心。所以“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨¹⁰”有两层含义：一个是为初学者所讲。初学者自己不能看到自己的用心，就需要善知识、佛不停地去教导，去叮咛，去嘱咐，不要去犯戒，不要去做坏事；那觉悟的人呢？迷时师度，悟后自度。他自己就知道守护自己，自觉地不犯律仪。他会悟到自心如来常为说法，自性如来时常显现，能够时常地提醒自己，莫染污。自己一动妄念，一动贪嗔痴的念，一要造作，自己就能看到，就能拉回来。

我们做牧牛就是做这个功课，就是让自心如来、自心的般若来管理好自己。这叫“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。¹¹”

我们一开始学法，都是被师父天天提醒、约束、督促、鞭策。时间长了，我们自己一懈怠，自己就知道去坐禅、去诵经、去看经论；一放逸了，又想去玩儿了，自己就能收回心来。这叫“善付嘱”。自己就懂得嘱咐自己：不能这样了，你看把师父累得，我们自己管理好自己，师父就能少受些累。这就是自己能够嘱咐自己了。

“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？¹²”这部经在末法时代，尤其我们这个时代，流传的非常广泛。“末法”当然也不是绝对的，就是指如来灭后后五百岁，一直到今天。为什么有这么多人受持这部经？因为这部经确实有不可思议的功德和作用，受持这部经就能够起到降伏自心、安心的作用，但是这里的受持是有方法的，是需要条件的。

我们都知道这个时代，人心越来越浮躁，尤其患心理疾病的人越来越多，各种精神病患者越来越多，比如自闭症、焦虑症、烦躁症、抑郁症、恐惧症。经常有人会跟我讲：“师父，我特别的不安，特别的恐惧，也没有原因，在家呆着就很恐惧，找不出任何原因，而且多年了。一直受着这种无明恐惧的折磨，就是不能安心。请问师父，我该怎么办？”我们病的时候，只知道求药，而不去反思自己为什么这样？你为什么会不安？为什么心里会慌、会恐惧？因为你被妄念宰割！因为你没有收摄妄念的能力！你的心识已经离开了你的本尊了。你一直心向外驰，舍父逃走，流浪迷茫，向外不停地迷失，向外去找幻境，导致你身体的精力全都没有了，所以你会慌，你没有心力把妄念收回来。你习惯了活在妄识中。那怎么才能把心收回来呢？受持读诵金刚经！

“读一遍管用吗？”那我不能说一点用不管，但是微乎其微，因为力量太小了。“读十遍呢？”还是太少了！“一百遍呢？”还是太少了！要每天读，要积年累月地读。你有那个时间在那打妄想，让心不安，让自己非常痛苦，为什么不花一点时间去读诵金刚经呢？我们不愿读，读不下去，说明我们的业力、无明远远大于自己的这点善根。那怎么办啊？要发心，要持五戒，要多种善根，要多听经闻法，要多亲近善知识，要来道场，要让大众加持你，要为大众服务，把助道法修好。

最近道场大众读诵、背诵金刚经已经一个多月，快两个月了。我们这段时间一直在共修金刚经，大家全是法喜充满，感觉安住的力量越来越大。这就是共修的力量、加持的力量。你自己的力量有时候很薄弱，需要共振。人就是一种群体动物，大家都做的事情，就会觉得有力量，他就愿意做。比如一栋房子特别漂亮，但是周围一个人都没有，没有别的房子。那这房子卖得再便宜，你也不愿意买，你会疑惑，为什么周围没有人呢？一到晚上，想到就你一个人在这个房子里面，你觉得瘆得慌。人一多了，热闹了，有点儿人气儿了，大家都去住，你也愿意住了。我们刚学佛法，没有力量的时候就是这样，需要被督促，被加持，才愿意精进用功。

经云：“知我说法，如筏喻者¹³”，一定不要提前扔掉这个“筏”，别老住在后边那两句：“法尚应舍，何况非法？¹⁴”你还没有法呢，还没到岸呢。就跟你不会游泳一样，拿个游泳圈到河边，一边喊着：“此岸即是彼岸”，一边“咣”就跳进去了，把游泳圈也扔了，淹死了。你得先游过去，再扔掉救生圈，不用那么急扔它，到了岸再扔来得及，别老想着扔救命的东西。“师父讲的要舍法”，那得分时机、分因缘、分人，就是同一个人还得分不同的时期。

末法时代的众生就是其心烦躁，总是不安。其心躁动如猿猴一样，拿起这个，又盯着那个，放下这个，又拿起那个，六根不够他用的。正是因为六根不停地向外攀缘，导致心神、心识、精力大量地消耗，这个人就空了。生命力给耗空了，整个人处在一种无力的状态，身心疲惫。所以会有种种的不安、种种的恐惧，难过、焦虑就现前了。为什么？就像小孩儿一样，他傻呀，突然间看见好吃的，也不知道量，玩命的吃，最后噎到了。有的父母也傻，看孩子爱吃这个乳、爱吃这个糖，玩儿命给，一桶都给进去，完了，把孩子给撑死了。

这个时代经济发达了，物质丰富了，众生就像一个不懂事的孩子一样，玩儿命地摄取六尘境界，玩儿命地贪着，导致有些人三四十岁就重病缠身，一命呜呼了。他不懂得节制，不懂得降伏其心、收摄六根。电视剧能从晚上十点一直看到第二天凌晨三点；游戏一打就几天几夜，猝死；跟朋友整宿整宿地喝酒，聊天，你不得肝病等着啥？为什么这样？以前穷，现在有钱了，我得补过来。你再怎么补过来，那都是假的、虚妄的，骗你的神识、骗你的心识。你上当受骗了！那里啥也没有，最后落一身病，落一身痛苦，自作自受，没人替代你。你越追求六尘境界，你的心越不安。

大家一定记住这一点：你抓取什么，只是感觉一时安心，其实那个东西会增加你不安的错觉。不安也是错觉，但是一旦你习惯了，它就变成了真实的，让你非常痛苦，三途境界就会现前。所以当我们习气出来的时候，一定智慧、正念立刻出来提醒自己：越贪这个你越不安。就跟吸毒一样，跟喝酒一样，跟抽烟一样，“我最后一根儿了”，你再加这一根儿，只能导致它更重。“我今天再喝这一瓶儿”，永远还有明天这一瓶儿。所以这个必须及时立刻就刹车。贪图六尘的习气，一定要戛然而止，要急刹车，再难再痛苦，也要戒掉。因为你越晚一天，越难戒。

须菩提看到那个时代，包括后世众生的这种现象，就代众生来发问：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？¹⁵”如果想修行，怎么来安住其心？这个“云何应住？¹⁶”是怎么如理如法地让这个心安住。“云何降伏其心？¹⁷”怎么来降伏自己的妄想、烦恼、无明？须菩提的问题，正合世尊意。就是说，这个问题非常重要，是大众、是众生普遍存在的一个问题，就是人们不能安心，不能降伏其心。众生之心就像猿猴一样，不停地攀援、跳跃、躁动，很难有一刻真正安心，即便一时安心，也是通过抓取，而不是通过无依来安心。都是抓取一些东西暂时安心，越抓取其实越不安，越抓取越需要更多的东西来满足自己，变成了恶性循环。

这时须菩提问：怎么来安住？怎么来降伏其心？“佛言：善哉！善哉！¹⁸”佛说：你问的这个问题太及时，太好了。“须菩提，如汝所说¹⁹”，须菩提啊，正像你说的。“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。²⁰”佛陀示现在这个世间只做一件事情，就是慈悲喜舍，六度万行，以种种的善巧方便来引导众生觉悟实相。所以佛陀会一直嘱咐学人，会一直嘱咐弟子。本来是一乘之法，本来是一实相法，本来是一心，方便说于三乘，因为众生不能够明白佛意，不能直接就顿悟本心，所以佛陀就把一乘实相之法方便说成三乘，先讲因果，讲福报，讲持戒，讲六度，讲修福，讲和谐人际关系，讲诸恶莫做、众善奉行，当我们远离了粗重的烦恼之后，再开示“唯是一心”实相之法。

“汝今谛听，当为汝说。²¹”大众要认真仔细听，下面就开示怎么来安住，怎么来降伏其心。“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。²²”佛为了强调后边的开示，很郑重地讲应该这样来安住，这样来降伏其心。佛一直安住当下，一直活于正念，一直在为众生表法。但众生总是向意识中取佛法，流入未来心，错失佛陀当下的“如是安住”、“如是降伏其心²³”。佛在这样讲的时候，根基好的人言下可能就顿悟玄旨，会被佛当下示现的一言一行所启发。就像世尊拈花，迦叶真正看到了一样。你的每一个当下，一语一默，一个动作，一个眼神，一回头一转脑，一起身，一坐下，都是悟道的机会。当你心不外驰，一念回光，就能做佛。这些最平常的功夫做足了，自然就安心，自然就降伏其心。

“唯然，世尊！愿乐欲闻。²⁴”须菩提说：我们会认真仔细地听，我们很想知道怎么来安心，怎么来降伏其心。其实当须菩提这样问的时候，佛陀最直接的开示已经说完了。但大多数人都错过了，或者说听不懂，那佛陀只能继续巧施方便，详细讲解如何安住，如何降伏其心。

金刚经中的这一段开示非常重要，我们再看一遍。就是须菩提问佛：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心。佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应如是住，如是降伏其心。

我们仔细看，其实须菩提的问题，佛陀已经用最后一句话非常直接明了地开示完了。就是：应如是住，如是降伏其心。有的人还不懂，也听不明白，佛只是说了个如是安住，如是降伏其心。具体怎么安住，怎么降伏其心，根本没讲啊？

明明已经讲了，只是大多数人听不懂，错过了而已。

我们看禅宗祖师如何回答与须菩提所问的同样的问题。

僧问法眼：如何是曹源一滴水？

法眼禅师云：是曹源一滴水。僧惘然而退。时天台韶禅师于坐侧，豁然开悟。

我们看，僧人只是问：如何是曹源一滴水？法眼只是回答了：是曹源一滴水。僧人惘测，而天台韶禅师却一闻便悟。法眼的回答，与须菩提问佛，云何安住？云何降伏其心？佛言：如是安住，如是降伏其心，完全一样。

又如僧问沩山：如何是道？沩山云：无心是道。僧问：某甲不会。沩山曰：会取不会的好。僧曰：如何是不会的？沩山曰：只汝是，不是别人。

沩山回答：会取不会的，以及只汝是，不是别人。与“是曹源一滴”，“应如是住，如是降伏其心。²⁵”完全一样。

大家于金刚经此处，佛说如是安住，如是降伏其心，即能反照，安住当下，不流入未来心，即会佛意，即会修行。也不劳看佛陀后面委曲开示，一遍葛藤。

我们看后边释迦牟尼佛的讲解之前，因为我们读诵金刚经也有一段时间了，在读诵金刚经的时候，我相信绝大多数的人都是妄想很少，因为我们读的速度很快。所以我们学经典不要一味地去执着沉迷在佛经的语言文字里，你要懂得会用，你要懂得学一句就用一句。怎么降伏其心呢？我们在读诵金刚经的时候，你没有打妄念的时候，那就是降伏其心，那已经就是如是安住，如是降伏其心了。还要再去找一个别的安住，别的降伏其心吗？不用。随时都能安住，都能降伏其心。不是问“云何应住²⁶”么？那已经如法安住了。怎么度众生啊？起一个念，又去想一个烦恼了，拉回来，就度了众生。

“有众生可度吗？”“没有。”“度没度众生？”“度了。”“度什么众生？”“度自性众生。”“度什么众生？”“度妄想，度贪着，度嫉妒，度无明。”“度胎、卵、湿、化。”

那你奔哪儿找一个卵呢？你奔哪儿找一个胎呀？这个胎不就是无明嘛！不就是妄想嘛！咱们看佛经一定要有自己的领悟、自己的悟处。怎么才能够自己去领悟？你先要做！这部经佛陀讲得最多的地方是什么？你去做！你去读，去背诵，去受持。讲得最多的地方是什么？是读诵、信解、受持。几乎就像一个交响乐一样，就像一首特别磅礴的音乐一样，不停地在演奏着同一个主旋律，隔两段，隔三段讲一次，隔几段又讲一次。难道我们还听不出来吗？如果你真的很认真地读金刚经，你一定能读得出佛陀的最深的用意，其实是非常直接的用意。佛还要怎么讲才能引起我们的注意？他已经讲得再明白不过了。只不过，我们懒惰，不愿意去做这些事。

如果我们不去读诵的时候，那这部经的作用就很难在你身上发挥出来。咱不像古人一样，根基好的人，我不诵《金刚经》，我自己牧牛。我不诵《金刚经》，我读《楞严经》。我不诵《金刚经》，我诵《大般涅槃经》，我诵八十卷的《华严经》，它们的作用是一样的。而我们这个时代，《金刚经》如果你都不愿意去读诵（三十分钟就能读完），你怎么可能愿意去受持《法华经》呢？法达禅师读诵三千部《法华经》，你想一想都害怕。你想一想，一部《法华经》要诵七八个小时，三千部是一个什么概念？咱们在座的有一半人都没有真正从头到尾读过一部《法华经》。三千部，你想一想，十年的时间，每天一部。他不开悟谁开悟啊？为什么他到六祖那儿，六祖几句开示，法达就开悟了？功夫做足了，妄想烦恼尘劳都脱落了，所以一启发就开悟了。

我们如果不去读诵金刚经，不去做这个事情的话，那它的作用，你永远无法经验。至于说怎么安住，怎么降伏其心，怎么发心度一切众生，而实无众生得度者，你就不能够去亲证。

“师父到底怎么来安心呢？”“读金刚经。”

“读金刚经怎么就能安心了？”“你看，你不读，就会一直问问题，你就歇不下妄想，就不能安心。你去读，这些问题就会逐渐消失。其实根本没有问题，你就是想问。”

你光起问，你光疑问，“你给我的这颗种子，真能长出西瓜来吗？”你先去种啊！你站地里站着，站几天、几年，它也长不出西瓜来，因为你不做！你不开始！有些人还没去读金刚经呢，先给自己弄一个台阶，要奔下滑：金刚经不用受持读诵，知道意思就行了吧。多少人都是这样，为自己的懒惰，为自己的放逸找借口。要知道这部经不是让你仅仅知道意思，更是让你去做的，让你如是安住，如是降伏其心的。是让你“菩萨但应如所教住²⁷”。是让你按照佛陀所教的去安住的，这个就特别难了。多少人在这里就退转了。单纯从读诵金刚经这件事上，在这个地方，很多人就放弃了。因为真正去读诵的时候，你要花时间，要花精力，要布施六根的享受，你身体要累的，要布施很多的娱乐、很多的休息时间，布施睡眠，布施饮食。有些人爱吃，有些人爱玩儿，有些爱聊天儿……这些都要放弃的，都要牺牲的，都要布施的。

金刚经讲得最多的地方，一个是受持读诵，还有一个是布施。这才是金刚经的主旋律，而这些都是“应如是住，如是降伏其心。²⁸”不住色布施，不住声香味触法布施，应如是布施，都是一个意思，都是让你不着、不住、不染，让你舍，让你当下安住，当下降伏其心的。怎么舍？怎么布施？怎么不着？怎么安住？老老实实地读诵！

这一会时间也到了，我们就先和大家学到这里。

第三講

我们继续来学习《金刚般若波罗蜜经》。

当我们正读诵金刚经的时候，包括背诵、默读，正专注地思维受持金刚经的当下，正实践了六祖大师所说的“常应诸根用，而不生用想”。而你正读诵金刚经的时候，你总是起念“啊，我这是佛性正起用”，“啊，我这儿正在做功课”，那就是打妄想了。不是说不能起这个念，别住。慢慢地，这个念不起了。只是读诵，而不做读诵想。念念都是正念，而不做正念想。念念都是真如自性起念，而念念不可得。所以当我们专注地、一心地来持诵金刚经的时候，实践了“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得²⁹”。这句话不是单纯在讲理，是讲通过练习，我们能在每一个当下做事时可以不住。所以说，这部金刚般若波罗蜜经，当我们去读诵、受持它的时候，正好默契了它所要表达的一个实相之理：但用此心，直了成佛。

我们做一切事情，都像在读诵金刚经、受持金刚经一样，一心一意地去做这一件事情，专注地、认真地做好一件事情，活在当下，那么，你就是一直在持经。这时候你平时的习惯、习气就转变过来了，你的定力就增强了，你的觉知就提高了，你的智慧也会显现出来。我们平时为什么没有智慧？心散，没有定。当你的心安住在一件事情上的时候，你觉知提高了。觉和知，其实就是智慧，当然也包括定力。定与慧是不可分割的。并不是说我知道某件事情，我知道一个知识、一个道理，叫智慧。而是我了解自己的一个状态，我能把控自己不失正念，这才是定，才是慧，才是觉知。我自己的心没有散，知道没有法可得，能够时时地不愚痴，时时安住当下，这才是最大的智慧。

在这个时代，我们通过读诵金刚经这样一个方便法门，来降伏其心，安住自心，真的非常殊胜。可能在过去，在古代，学法人读懂了金刚经，直接就在生活中的一切处无所住而生其心，处处受持金刚经。比如说六祖大师，他在《金刚经口诀》里讲，要心行般若，不是口诵般若，不能停留在口诵般若上，还要心行般若。就是要息灭贪嗔痴，种种的用心要合道。这是六祖大师开示金刚经的一个要点。当然我们学习金刚经最后也是为了达到这种结果，只不过因为时代不一样了，我们要通过一些方便来磨练自己。在六祖的时代，很多学法人，包括在家人，他们都是很有出离心的。出家人肯定都是远离了世间的种种琐事，专心办道。所以那个时候，祖师不会特别强调去读诵，而是直接跟学法人讲心行般若，息灭内在的贪嗔痴，“但自怀中解垢衣”，他就能悟道，他直接就能从心上去行般若。而我们这个时代，人们很多粗重的东西还都放不下，所以如果直接抛弃形式上的受持，让我们直接去用佛法，去行道，这是很难的。因为我们的心还都在上面浮着呢，还是一个粗心，这也是我们为什么要读诵金刚经的一个原因。

我们先是靠读诵这个筏，靠这个工具来降伏自己粗重的烦恼，来转掉自己的注意力，来转掉自己对六尘境界的贪着，淡化对家亲眷属的贪着，减少对世间事的种种挂碍。通过受持、读诵先让自己得一个初步的安心，然后再把这种定力、觉知和智慧，运用到生活中，那就可以达到六祖讲金刚经的用意，就是我们要达到一个更高的要求，就是要在事情上，在各种境界中，能够转念，能够出离烦恼，能不诵而诵，不持而持金刚经。就是不诵金刚经的时候，我在待人接物，也能像在读诵、受持金刚经时一样，能够直用其心，能够很专注，不打妄想。智慧时常现前，不再迷惑、颠倒，不再去贪染六尘境界。这是一个最终的结果。

修行当然不是说这一辈子就抱着一部金刚经，生活也全都不顾了。读诵金刚经只是一个过程，一个工具，一个筏。一旦有一天我们烦恼脱落，大白牛现前的时候，那就不用每天一定要背金刚经，要读几部金刚经。到了那个时候，这个筏你就可以放下了。当然如果你没什么事儿干的话，你一天也可以读两部。像法达禅师，他悟道之后还是继续诵《法华经》，但是他的用心已经不一样了，他是很轻松的，而且他知道什么意思，还能够给别人讲。

这是古代和我们这个时代学习金刚经、受持金刚经的不同之处。我们注意一下就可以。先要把读诵这个基础牢牢地建立起来，在读诵过程中，思维解义，安住其心，直用其心。古人能够直接在生活中把金刚经的义理、把般若行出来，是因为他读诵过了，他知道金刚经在讲什么了，他滥熟于心。而我们不能安心，是因为不了解实相是什么，经典读诵得太少，根本不能在生活中行出佛法来。受持、读诵金刚经对于这个时代学法的人，需要大因缘，受持、读诵的这个理你还要透。那也有人读诵了很多年金刚经，但他烦恼还是没有断，用心还是没有改。说明他在读诵金刚经的时候用的方法、用的心力、用功的方式没有搞对。生活中他又不知道去牧牛，不懂得去收摄六根，所以才烦恼习气不断。诵的时候可能还蛮认真的，妄想也不多，但是没有把这个理用出来。能够真正如理如法地如所教住，如佛陀所教导的这样来受持、读诵，尽能受持、读诵金刚经，需要因缘、福德，如果自己不懂，就需要有人引导。能够这样去学金刚经，去受持金刚经，需要大因缘，需要无量千万佛所前种诸善根，才懂得这样念念安住，长时读诵。才会把读诵金刚经时的这种用心，用在生活中的方方面面，把它行出来。也就是说口诵般若，达到心行般若，才能够实现解脱。