金剛經講記

接第九講

（第十六品）“复次，须菩提，若善男子、善女人，受持读诵此经¹”，关键的地方来了！“若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。²”我今儿中午搬椅子的时候又碰了一下，这个先世罪业又消了一大块儿。以前读经读到这里的时候，总是认为必须得被人污辱，被人讥讽，被人轻贱，被人瞧不起，才是消业，才是受持这部经的一个结果。后来我发现，怎么总也不被人轻贱呢？都改成了崴脚、磕着碰着、头疼、背疼。这也是轻贱的一种方式，也是消业的一种方式。说明你精进了，说明你重报轻受了。有时候我们发现，自己越精进的时候越是病苦现前，越容易有一些习气、逆境、无明现前。特别烦躁，特别痛苦，仔细观察，这两天打坐打得挺多，经典诵得多，特别精进，精进就能够把自己过去的一些业障、业果激发出来，让你提前去经历。你提前去受它，你有这个能力受，到老了、临终的时候受，甚至到下一世受，那你这个果报越重。

《涅槃经》里讲，有智慧的人、精进的人，如实修行的人，他过去的重业，会在这一世现前，叫现世报。其实这个词儿是好词儿。现世报一定是轻受，如果临终受，就是属于重的，如果下一世受，就更重了，如果是未来受，那一定是三途。你记住了，你造了很小的业，如果到未来际受，一定是三恶道。而你有多大的恶业，如果你精进，用功修行，会在这一世受。再重的业，这一世受，都是轻受。你别觉得了十年的癌症，都是病苦，命怎么这么苦？其实这未必是坏事。如果你一直正精进，这种病苦一定是重报轻受。你都不知道你过去造了多么重的业，又不知道你积累了多大的福报才导致现世受这个业，这是好事，真的是好事。

有些人你甭看他这一世身体挺好，如果他没有好好用功办道，你今世受的苦就是他下一世的榜样，等着吧！这世不苦，不代表他未来世就不受苦了。如果想彻底不受，就尽此一报身，求佛菩提，究竟成就，方能永无后患。把这大事儿办了！勇猛精进，把全部的业都消掉，成就法身，就永远安乐了。

金刚经首先是持戒修福的人修，其次是消业消得最快的一部经典。讲净土的人说念一句阿弥陀佛能消多少业，跟读诵金刚经没法比。等哪天我改行去教净土法门，我又跟他们说：“读金刚经没法跟念佛比，金刚经怪啰嗦的，阿弥陀佛才四个字。佛说，念一句阿弥陀佛，能消七百六十八点五亿阿僧祗劫的重业，金刚经才消多少劫？五百世。”我们学这个法门，当然要赞叹这个法门，而且这种赞叹又是真实的，又不是夸张。“先世罪业，应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。³”这是在你修行的过程中，尤其在你受持金刚经、发心成佛、出家、有出离心的前提下，你被人轻贱，这是消业。如果没有这个前提，你被人轻贱，你的业越来越重，那一定是因为你犯傻，一定是可怜之人必有可恨之处。可是如果你是因为读金刚经了，那就不一样了。为什么？因为你读金刚经了，你有般若波罗蜜的智慧，别人讽刺你、污辱你，你能无我相无人相，你能欢喜领受，你这个福报功德一下子就把过去的重业给消掉了。你要知道怎么消的这个业？它并不是毫无缘由的迷信，不是你一读金刚经，业就消了。是因为你能够无我无人无众生无寿者，所以先世罪业即得消灭。因为你不再造新业，所以旧业得以消灭。如果你一边受持金刚经，一边执着我和我所，那也消不掉这个业。你执着“就我能耐，就我厉害”，这就跟实相相违背了。受持这部经必须要解义，要如实地去修行，才能够真正地消业。你在读诵的时候，很专注，很用心，不打妄想，随时能牧牛，能回到当下来，这时候念念都能够消无量劫的重业。

末法时代，受持此经一定会被人轻贱。这么好的一个时代，物质生活这么丰富的一个时代，你不好好享受生活，一大帮人聚在这么一个偏远的山区，天天读这一部经，有什么乐趣呀？一帮疯子！一帮神经病！我们有病吗？当然没有。我们傻吗？当然不傻。读诵受持金刚经的人地是世间最聪明的人。通达实相，活在当下，才是世间最快乐的人。你看咱们道场，有几个年轻的，人家活得多洒脱，从来不想明天，修得好！真消业啊！读诵这部经，解其义趣，真的消业。通达实相是最快的忏悔、消业的方法。“了即业障本来空，未了应须还夙债”，就看你是不是了达无我无人无众生无寿者。一念通达实相，比你心外求法，做有为的功课所消的业要快得多的多。

但是这一段话，也有方便之意，是为初学建立信心，鼓励初学读诵受持这部经。佛用这样的一种方式来鼓励大众受持此经，也确实能达到这种作用，所以就把这一点清晰地讲出来了。有人不太懂，不相信，那佛讲出来的你要相信，你相信就会去做，做了就能够消业。

“须菩提，我念过去无量阿僧祗劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。⁴”于燃灯佛前，是释迦牟尼佛在遇到燃灯佛之前，跟了八百四千万亿那由他诸佛学法学道，在这些佛面前都是尽心尽力地去侍奉、去学法、去供养、去承事，没在一佛前是空过的。“若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一、千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。⁵”这里“我所供养诸佛功德⁶”就是于八百四千万亿那由他诸佛前所做的供养、所修的功德。这句话是说我供养诸佛的功德，跟受持这部经的功德相比，百分不及一、千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。我们想一想，在所有供养中，供养佛的功德是最大的。但是你供养了这多么佛的功德，都不如于后末世受持读诵此经所得的功德，连百分之一，千万亿分之一都不能及，就是没法比！为什么呀？因为你供养诸佛的功德是有为的，是无常的，是在无明里，在幻梦里，不是真实的，而读诵这部经能够了达实相，能够通达真实，这个功德、这个智慧是常的，所以这俩是没有办法相比的，不在一个等级上。

“须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者⁷”。佛如果具说的话，就没完啦，说多少劫也说不完，因为我们能够见实相，就彻底恢复了本来面目，就如真金一样，再也不会变化了。一个人他能够觉悟实相，是他生命里最光辉的一页。最值得骄傲、最值得称赞的就是觉悟实相。因为你一旦真正觉悟了，就永不会改变了，永不会退转了，不复做众生。就像金子从矿里提炼出来了，再也不会变成矿。这一件事，是我们每一个学法之人生命中最最重要的事情。如果佛讲这件事情的重要性，一直讲，不停地讲，讲无量劫也讲不完。如果说能够完全讲出来的话，有的人不会信，他会狐疑，甚至说他会狂乱。“或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。⁸”所谓的“狂乱”，就是他觉得这讲的肯定不是真的，胡说八道，这个世间怎么还会有这么大的好事呢？他不相信，甚至会诽谤。

“须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。⁹”“经义不可思议¹⁰”，是因为这部经讲出了诸法实相，开示得明明白白。“果报亦不可思议¹¹”，是指觉悟之人能够得常乐我净，得无量寿，不生不灭，永断烦恼，永断无明，永超诸有，再也不会受轮回之苦，这是他真正的果报。而不是世间的那些生灭的福报，有钱有福啊，长命百岁啊，这个不是他真正的果报。生生世世来这个世间示现，都是以佛的心智，以佛的智慧来示现，你不用担心佛再来的时候会迷失，他一定不会迷失的，他无量劫来已经都修成了，这种力量是任何世间的烦恼都没有办法掩盖的。我们就尽这一生，尽这一报身精进勇猛，把这个事情彻底搞清楚，你就再也没有遗憾了，你也不会有恐惧，有忧虑，因为这件事情太重要了！而这部经把修行的方向、方法和它的功德果报都讲得明明白白的，所以“是经义不可思议，果报亦不可思议¹²”。

我们看，到目前为止，佛从来没有间断，一直在讲受持这部经所得的功德、所得的利益，对于众生修道的这个作用。一直在反复地讲这个事情，就是为了让我们生信，就是为了让我们诵读，就是让我们布施世间的享乐，靠读诵这部经来改习气、来降伏其心，然后深解义趣。读着读着你就明白它的意思了，你就会像须菩提一样，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。学了那么多部经，从来也没听闻这么深、这么有智慧的经典。读着读着，你就会发现自己以前读得太浅、太粗，没有深入。