金剛經講記

接第十講

（第十八品）“须菩提，于意云何？如来有肉眼不？如是，世尊！如来有肉眼。须菩提，于意云何？如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。须菩提，于意云何？如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。须菩提，于意云何？如来有法眼不？如是，世尊！如来有法眼。须菩提，于意云何？如来有佛眼不？如是，世尊！如来有佛眼。¹” 这五眼，不但如来有，一切众生都具有，是性有，如来法身有，非个人有。悟道之前有佛眼、有肉眼、有法眼、有慧眼、有天眼。悟道之后，眼是什么？不过一个名字而已。眼都不立了，更何况一眼二眼、三眼四眼五眼。我们也就知道：所言肉眼乃至佛眼者，即非肉眼乃至佛眼，是名肉眼乃至佛眼。虽有五眼，随缘会用即可，不可执着五眼。若能不着，肉眼即是佛眼，肉眼即是法眼，法眼即是慧眼，慧眼即是佛眼，五眼就变成了互通。《涅槃经》云：肉眼见佛性。二乘人以天眼、以法眼来见三千大千世界，而悟道之人以肉眼就能见三千大千世界，就能见一切法。为什么呢？因为法本无法，无法才是真法。并不是说我拿肉眼就能看见三千大千世界以外的世界，看到的也是假的、也是幻的，所以得看到三千大千世界的实质。三千大千世界的实质是什么？即非三千大千世界，是名三千大千世界。三千世界只是一个概念，一个妄念而已。这叫如来的肉眼乃至于佛眼。

“须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多，世尊！²”我们一开始背这一段的时候，我记得大家都被这个恒河和恒河沙绕的不行了，这几句话背半天也背不下来，时间长了发现这几句话也不难背，只是因为我们没有用心，只是因为陌生它就很难背。

“如恒河中所有沙，佛说是沙不？³”依世谛讲，恒河沙，佛也说是沙，所以须菩提言：“如是，世尊！如来说是沙。⁴”佛也离不开世谛，也离不开世间的语言文字，虽然佛说是沙，但是佛知道没有沙，是名为沙。

佛又问：“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙⁵”，一恒河中假设有一万亿粒沙，只是假设，可能还更多。“有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界⁶”，就是说每一粒沙是一个恒河，有一万亿个恒河，然后这么多恒河沙的世界，多不多？你看佛虽然没有用传统的数字来形容，但是他这一比喻，我估计数学家想这个问题都很难想清楚，用数学公式都很难表达。佛用这个比喻，其实是在讲数量非常多。“如是宁为多不？⁷”须菩提说：“甚多，世尊！⁸”

“佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。⁹”这么多佛土里所有众生的心，如来悉知。过去有人认为，佛的神通、佛的智慧就是能知道所有众生的心念，知道一棵树上所有的树叶有多少，知道三千大千世界的微尘数有多少。我们看佛怎么讲：“何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。¹⁰”如果众生有实，他知道所有众生的心，这是难以想象的。但是众生是妄想！是概念！是念头！众生是幻化的，他的念更是幻化的，根本就没有一个实有的众生，我们又去哪里知道众生心呢？如果说你知道有众生，然后知道他的心，这又是什么呢？这是实相吗？这是妄想！这是自己打妄想！这里所说的如来知道一切众生之心，怎么知道的？知道诸心皆为非心，是名为心。实无有心可知，知道这一点，叫做所有众生，若干种心，如来悉知。“所有众生，若干种心¹¹”是什么心呀？没有这个心，没有心可知。众生也非众生，如来只是知道这一点，这才是实相。至于佛知不知道一棵树上有多少树叶，恒河里有多少沙子，所有佛土世界里到底有多少众生，那都是毫无意义的。知道也毫无意义，不知道也毫无意义。那不是一个修行者所要关心的问题。因为知道那个数字，并不能了解实相，也不能解脱烦恼。而是恰恰是陷入轮回和幻相。而了知众生无心，亦无有众生可得，才是实相。知道这个，才能真实解脱。真实解脱，才是学佛和修行的意义。我们不要把这个最重要的目的忘了，而陷入佛知不知道有多少众生心这个虚妄的问题里。

有很多人学佛，会执着于佛的神通和能力，忘了佛亦是幻。佛所有的能力，也都是有为，是生灭，于实相中，究竟是空。那不是我们要关心的问题。

第十一講

同修们上午好，咱们继续来学习金刚般若波罗蜜经。

（第十八品）“佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。¹²”不仅众生心不可得，你我之心不可得，如来心亦不可得。如来若有心，则为非如来。所以说一切众生，若干种心，如来悉知。悉知什么？悉知众生无心。知众生心，即非众生心，是名众生心。

“须菩提，所以者何？过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。¹³”过去心不可住，现在心不可住，未来心不可住。不可于现在生心、不可于过去生心，不可于未来生心。现在、过去、未来，皆不可得，不可住，皆是非心。你找不到一个实有的心可住。众生心念念不住，念念不可得。若心可得，心即有住，则为非得，则为非住。我们明白这一点，你真的悟到这一点，也就觉悟了，也就了达诸法实相。金刚经里处处都有这样的正法眼，而且每一处实际上都是围绕着这一点在讲。包括前面讲的恒河沙，佛说是沙否？是沙多否？其实这些都不是在讲沙，都是在讲如来性，在讲法身，在讲非沙，是名为沙。在讲一切法都是从妄念而有，从概念而有，而真实性、体性、法身离于这一切的名字、名相、概念和分别。在《楞伽经》里，佛说恒河沙是指法身如恒河沙，像恒河沙。为什么？一切牛羊马、恶人从沙上踏过，沙无有心，是以此来形容如来法身。你不能说沙即是法身，而是以沙来喻法身。你不能说猪狗就是佛，但猪狗亦不离佛性而有。因为畜生相对于人来说，没有分别、没有妄念，以此来形容法身、形容佛。虚空亦复如是，须弥山也是这样，恒河沙也是这样。为什么用这些大的、多的意象来表法身？就是取它的一个特点，因为佛性法身不可见，所以我们只能以譬喻得解。

这里所讲到的恒河沙的数量也是这样，讲到福德、讲到福德多也是这样。如果福德有实，即不名福德。如果福德有实，那不是法身的功德，那就变成了福报了，变成有为的、有偿的。