傳心法要講記

传心法要是一部非常重要的禅宗修行法宝。禅宗祖师留下的浩瀚文字论述中，这部论对于阐述禅宗顿悟见地和修行方法是最精练、直接、透彻的一部，所以历来都被禅门学者视为珍宝。学人但能反复深入修习，便知宗门义趣和用功方法，但肯依教奉行，即得言下相应，顿超凡圣。

此论由裴休所记录，是他在恩师黄檗禅师身边日夜问法所记录下来的宗门修行心要。宗门以心传心，以心印心，默契而已，非有实法可传可得。付之文字，事不得已。故云传心法要。

这部论有一个序，也是裴休所撰。在正式讲这部论之前，我们先学习裴休丞相所写的序。因为这部序介绍了这部论的由来和其中主要的思想，对我们了解黄檗禅师和这部论有很大的帮助，所以我们也一起来学习。

序

有大禅师，法讳希运。¹

有一位大禅师，名为黄檗希运禅师。

法讳是对离世道人的一种恭敬和尊称，也可以是学法晚辈对长辈的尊称。裴休是黄檗禅师的在家得法弟子之一，于黄檗禅师前执弟子礼，故如是称。

住洪州高安县黄檗山鹫峰下，乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法姪。²

黄檗禅师住在洪州高安县黄檗山灵鹫峰下，是曹溪六祖后的第四代得法子孙，是百丈怀海的法子，西堂智藏的法侄。这里讲到了禅宗的师承，我们都知道，六祖下面影响力最大的两个弟子就是南岳怀让和青原行思。怀让的弟子是马祖，马祖的弟子是百丈和西堂，百丈的弟子就是黄檗。从辈份看，黄檗是六祖的第四代弟子，以世俗的辈份来看，是重孙，之所以称嫡，是一代一代相承下来的，是直系的法脉。法侄也有辈份最亲的法眷属的意思。

独佩最上乘离文字之印，唯传一心，更无别法，心体亦空，万缘俱寂。³

“佩”有得和领受的意思。黄檗禅师独得宗门最上乘离文字之印，唯传一心，更无别法可传。心亦是空，但有名字，万缘俱寂，本无生灭。一切生灭有为，皆从一心起用，随用随空，随空随用，生灭不断，即是常住。遇缘即施，缘息即寂，悟之者即成佛作祖，证之者即得解脱，获大自在。

此一句，把整部传心法要的思想核心讲出来了，也把整个佛法的核心讲出来了。整部传心法要都在描述此心的特点，令学法者认识此心，领悟此心，识此本心，而成本佛。

如大日轮，升虚空中，光明照曜，净无纤埃。证之者，无新旧，无浅深；说之者，不立义解，不立宗主，不开户牖，直下便是，动念即乖，然后为本佛。⁴

此心印乃无相法身，是智慧身，是无住身，非思意身，非质碍身，犹如大日轮，升虚空中，光明照耀，纯净无杂，无纤毫尘埃可染。此心亦复如是，无一点相貌，无少法可得，无纤毫烦恼可染。证此心者，无新旧，无浅深，不历时节，无功用行，言下便证；说此心者，不立知见，不属知解，不立宗主，不开门户，没有更多道理可讲，但有言说，皆无实义。

若妄心不起，直下便能默契，不需起心动念，别作寻讨。若能如是见，如是解，如是行，方是本来佛，是真如佛。

此论云：三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。

又云：纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。

故其言简，其理直，其道峻，其行孤。四方学徒，望山而趋，睹相而悟，往来海众，常千余人。⁵

因为得此心印，获其根本，所以其言简当，其理直接，其道行孤峻，深不可测，其名远播。四方慕名而来黄檗山向黄檗禅师求法的人很多。有的学人，只是见到黄檗禅师其人的面相，就被其超凡脱俗的气质所振摄和影响。或者，只是听到一言半句，受一喝一棒，即得开悟。故来往参学者无数，常有一千多人。

这里的“睹相而悟⁶”听上去有些夸张，但事实上有许多学人见到自己的师父那一刻，身心都会有巨大的变化，累劫尘劳妄想当下顿失，心花发明，如获重生。过去有的人见了佛陀的面，当下就烦恼断尽，信入佛道。

如石巩慧藏禅师打猎时遇到马祖。马祖问他：汝何不自射？曰：若教某甲自射，即无下手处。祖曰：这汉！旷劫无明烦恼，今日顿息。藏当时毁弃弓箭，以刀截发，投祖出家。

一些弟子与其师有甚深的因缘，乃至刚一见面，未经交涉，就能尘劳妄想顿息，回心入道。

予会昌二年廉于钟陵，自山迎至州憩龙兴寺，旦夕问道。大中二年，廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺，旦夕受法。退而纪之，十得一二，佩为心印，不敢发扬。⁷

予，是我的意思，是裴休自称。我于会昌二年到钟陵考察工作，从黄檗山把禅师请至州府，憩息于龙兴寺，朝夕问道。于大中二年，我到宛陵考察工作，又去请禅师到我住处附近，安居于开元寺，亦朝夕问法。后来便把禅师的开示记录下来。这些记录也只有禅师所开示内容的十分之一二。我将其谨记于心，作为修行心印，未敢公布于众。

今恐入神精义不闻于未来，遂出之，授门下僧大舟法建，归旧山之广唐寺，问长老法众，与往日常所亲闻同异如何也。唐大中十一年十一月初八日序⁸

现在我担心这些真正能开启学人心智，默契实相的修行心要，不能传播于未来，让更多人听闻，所以将它拿出来，给了禅师门下的僧人大舟和法建，让他们带回到黄檗山的广唐寺，向寺院的长老和大众征询，这部论所说与平时从黄檗禅师那里亲自听闻的是否一致，不要有所乖错。

唐大中十一年十一月初八作此序。

上面是关于序文的讲解。

下面是传心法要的正文：

传心法要

师谓休曰：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生，不曾灭；不青不黄，无形无相；不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量、名言、踪迹、对待，当体便是，动念即乖。⁹

此论唯示一心，种种言说开示，只是将此一心示诸学人，令学人言下便能默契。

“师”是指黄檗禅师。黄檗禅师对裴休丞相说道：诸佛与一切众生，唯是一心体，离此心体，更无一佛可成，更无一法可得。

佛与众生只是一心之假名，非是实有，皆不可得。诸佛与一切众生，都是从一心幻化而起，虚妄不实。修行之人首先要明白此实相之理：没有一个实有的佛，没有一个实有的众生，没有一个实有的我，也没有一个实有的法可得。

虚空法界，唯此一真心、一本性、一真如。除此一心，但有少许法可说可示，皆非真法。

唯此一心是真如来，无别如来；唯此一心是真法，无别有法。一心亦是假名，亦不可得。不可得，非有非无，不可以思议，动念即乖，离念方能默契。故经云：不可思议解脱法门。

此心无始以来，未曾出生，未曾坏灭，常住不变。常住真心，乃一切众生的本来身份，非是我人众生寿者乃为自己耳。但众生不觉于此，将五蕴色身及心意识认为自我，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，遗失本心，故轮转六道，枉受诸苦。

此心没有青黄赤白各种颜色，也没有形象大小，没有长短，没有老少，没有新旧，不在时间，不在空间，不属有无，不在意识、分别、思计之中，所以超过一切限量、名言、踪迹、对待。但自无心，当下即是。动念即乖法体。

限量是指方所和大小范围。名言是指语言文字和名相概念。踪迹是指有为、行迹、相貌。对待是指分别和相对之法。

有人会问：“既然超过一切的限量名言，我们为什么要讲这部论呢？黄檗禅师为什么还要开示此心性相作用呢？”虽超一切名言限量，非说不可以名言为手指，指示于心。虽不执文字，亦不可执着离文字。经云：文字语言，皆解脱相。但不着于文字，不认死理，默契即得。

若执著文字语言，则不得见性；若执着离文字，人即不该说话，即成断灭。文字语言非是障碍，但能其心不着，即自解脱耳。

《传心法要》是裴休记录的，他曾经把黄檗禅师接到自己的住宅里供养了好几年，在这么长的时间里面，黄檗禅师一定为他开示过很多修行心要。而这部《传心法要》是他聆听的法语的结晶，虽只有十之一二，却是义理最深，最精要的部分。所以大家一定要认真仔细学习。

整部传心法要，黄檗禅师一直在强调此心是佛，此心是法。六祖大师在坛经中也反复强调，自心是佛。故知离此心外，无别有佛，无别有法可修可证。故悟此心，认识此心，运用此心，是修行中最重要的。

学法、修行、成就，唯悟此心，唯见此心而已，没有别的。悟此心，不是起一念心悟此心，那是知上立知，即无明本。而是不动妄念，即是此心。所以云：“不知心即是法，法即是心。不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法。¹⁰”

若不悟此心体，不知息虑忘缘，佛自现前，乃至起一切心，修一切行，都是徒劳，与本心了无交涉。所以不识本心，学法无益。若识本心，即是真修，即是真学。

识此心是佛，不假修添，并不是说就可以放逸妄为了，着一个无修。而是所作所行，不迷此心，不染万境，保任纯熟，任运自在，天真自然，乃名成就。

此论云：无心者，乃无一切心。真无心者，不仅无佛心，亦无众生心。不仅无圣心，还要无凡心。不仅无涅槃心，还要无生死心。不仅无菩提心，还要无烦恼心。有人读此论，只认得个无佛的心，无法的心，无修的心，无证的心，忘了自己还有贪心、嗔心、痴心，还有生死心，还有骄慢心、疑惑心、嫉妒心。这些心不求无，只认得个无佛心。不欲作佛，反为自己作凡夫找到了理由，将凡夫虚妄心认为佛性妙用，岂不可笑。

传心法要这部论，既是无上醍醐，又是毒药。若真正言下相应者，自会修行，自会解脱，自不染着，自会做活计。若稍有差错，将知解作功夫，将口说作修行，自欺欺人，即成毒药。

学禅宗者最怕只明得个是心是佛的道理，便不懂得保任，不懂得善护念，不做转依的功夫。将习气作菩提想，将烦恼作解脱想，将知解作功夫想。此是鸩毒，学此论者不可不忌。

古人云：差之毫厘失千里，是则龙女顿成佛，非则善星生陷坠。

既讲此论，不得不反复提于此。此论理不难明，此心亦不难认，只因众生无始以来无明习气根深，所行所想，最容易被识心蒙蔽，认贼作子，其家财宝，终不成就。

犹如虚空，无有边际，不可测度。¹¹

此心犹如虚空，没有边际，无法形容、度量、揣测、计度、想象。但能直用此心，不须拟议。拟思即差，生心即非。就像无法想象虚空一样，此心亦无法以情识测度。

为什么学人皆不能识得此心呢？患在测度，患在起心动念去思维它、考虑它。经常有人问我：“师父，怎么识得本心？”问此问题的人，不知但息此问之心，即是本心，不待更识。若起心欲识此心，则永无识得之日。

此心六根门头放光，一切时中，行住坐卧，举手投足，自然运用，无丝毫错谬，何待更觅，何待更知。所以思惟动念，觅心识心，皆是头上安头。以妄想心，欲悟此心，是众生无始以来的无明和习气。此习气未转，虽认得个此心是佛的理，仍于妄念中轮回，无关解脱。犹如说食不饱。

唯此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失。¹²

只有悟得此心是佛，用得此真佛，方是真如佛，不假修证。六祖大师云：自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。又云：我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛？

佛与众生，皆是一心，但有其名，非实有佛有众生可得。佛即是众生，众生即是佛，皆是一心而已，相貌不同，作用不同，迷悟不同，名字不同，体本无异。六祖大师云：后代迷人若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。

只不过众生着相外求，以为佛在心外，不知本心是佛，更于外法建立修行，使佛求佛，转求转失。

了自心是佛，便不会于心外更求于佛；达心是法，但用此心，即是法也，不会于心体作用上别求于法。什么叫众生？不识此心，将相为己，即是众生；觉悟此心，离一切相，即是佛。

传心法要的开示已经非常直接，非常清楚，其实根本不需要再做任何注解。只是我们静不下心来，看着文字，心根本没在上面，所以不知所云。看上去非常明了直白的见地，读多少年，读多少遍都读不明白。或者迷于义理，钻到知解里，只知在头脑里做活计，动念思惟，在概念名相中越套越紧，于言下自证解脱，当面错过。

司马头陀知道一座宝山叫沩山，此山雄伟秀丽，他打算找人到沩山去做道场，去弘扬佛法。所以他来到百丈禅师那里，想在那里找一个合适的人去沩山建道场，大弘禅宗。当时百丈考验沩山和华林觉禅师，问了一个问题，百丈指着净瓶问他们：不得叫净瓶，叫作什么？华林觉做道理想，说了一句。沩山直接一脚把瓶子踢了。沩山会用，而不是滞于道理，不在意识里思惟佛法。

修行不能只作道理会，要能行于实相，活于解脱。要会从理中跳出来。古人云：从门入者，不是家珍。想学宗门，突破知解，是最难的。

使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。¹³

自己本来是佛，还要到处找佛。本心是法，还要心上修法。若不悟佛是自心做，法是自心用，穷劫尽形，终不得成佛。

释迦牟尼佛多劫修道，不得诸佛授记，皆是未了本心。以了本心故，得燃灯佛授记。燃灯佛者，非心外佛也，即自心也。得授记者，识得自心也。

心佛无时不在起用，所起用处，但能不住即是佛，即是法，即是清净，即是解脱，离此心外无别有佛可成，无别有法可得。

只是众生不识此性即是佛，于日用之外别找于佛，别求于法，别寻解脱，别求证悟。心沉没在头脑意识里，淹没在名相概念里，穷劫尽形，皆不识本佛。

不知息念忘虑，佛自现前。¹⁴

不知息念忘虑，言下便能默契本心佛。当你从头脑里出离的刹那，即是真如佛。若不歇此心，能成佛者，无有是处。

此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添。¹⁵

此心是佛，佛即是众生。为众生时，此心未减；为诸佛时，此心未增。故知佛与众生，皆是心之作用，是幻化相，非是本佛。本佛是心，在圣不增，在凡不减，本自圆满，不假修添，无关修证求觅及一切功行，悟之便是，用之即足。

乃至六度万行、河沙功德，本自具足，不假修添。¹⁶

即便菩萨的六度万行，诸佛历劫所修功德，皆于一心中本来具足，非关向外求觅，不假用功，不须添加。

若悟得本心，举手即是布施，微笑即是持戒，转身即是忍辱，发呆即是精进，穿衣即是禅定，睡觉即是智慧。若悟得一心，于自心不取不着，举手投足，一言一行，嬉笑怒骂，无非六度，无不是法，无不是功德，无不是解脱。

若悟得本心，眼看一切而不着一切，即是布施；耳听一切不染一切，即是持戒；鼻嗅一切香而不住一切香，即是忍辱；舌尝一切味，而不迷一切味，即是精进；身触一切受，而不贪一切受，即是禅定；意思一切法，而不惑一切法，即是智慧。

故六度万行，非是定法，但能从自心所出，而不染着，一切法无非般罗蜜。能与实相相应，一切行无非佛行，非关形式。

遇缘即施，缘息即寂。¹⁷

此心遇缘即法性施为，不即不离，不取不住；无缘即息，不常不断，非空非有。

一切运动施为，皆是此心作用。此心非是死物，亦非断灭。冷了穿衣，饿了吃饭，见长知长，遇短知短，见闻觉知，一切功能，无不具足，因缘和合即起用，因缘散灭即归寂。虽起用，本无实性；虽归寂，此性不灭。故云：能善分别义，第一义不动。

若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。¹⁸

如果不决定信此心是真如佛，而欲着相修行，以功用求成佛，皆是妄想，与道相背。

此心即是佛，更无别佛，亦无别心。¹⁹

此心即是佛，离此心外更无别佛，亦无二心。

此心即是佛，非是知解此心，非是意想此佛，而是直用此心，直成此佛。此心即是佛，不问真心妄心，不可拟议分别，才起一念，即自障蔽，故云障蔽魔王。起一念心而不知，故不肯作佛。

修行人最大的习气就是知解，思惟，妄想和分别。所以六祖大师说：“我不会佛法。”六祖不会佛法，但会解脱，会作佛。

所以不要看到祖师说“此心即是佛”，就想：“此心是佛。”此心是佛，是直用直行，非关解析。若想此心，早就不是此心了。心不是用来想的，是用来用的，用来活的，用来变化的，用来不住的，用来解脱的，用来生一切智慧的，用来息一切烦恼的，用来转一切无明的。故云无常者是佛性。心非死常，非是意想，非是概念，非是束缚，非是定论。

此心明净，犹如虚空，无一点相貌。²⁰

此心清净，明明白白，净无一法。犹如虚空，无一点相貌可得。

此心无一切法，无一切行，没有任何障碍，没有任何束缚，像虚空一样，无一切相。但有少相，皆从意想分别而有；但有法，皆从心意识而得；但有物，皆是妄想浮云，非有实物。故经云：凡所有相，皆是虚妄。

举心动念，即乖法体，即为着相。²¹

本心无一切法，离一切相，不属有无，故举心动念，即当面错过，即为着相。

“师父，那怎样才能不起心动念？”这个问题与前面的“怎么识得本心？”的问题一样，一动念，就乖真佛；一问问题，就覆盖真如本心。当然，这里的动念、问问题，是动惑着的念，问执迷的问题，非是如木头人，一切念都不动，不知冷热。

不起心不动念不是强迫自己不起心动念，那又错了，而是不起惑着心，不动执迷念。所以，这里的“举心动念，即乖法体²²”是指起了住着心，起了颠倒心，动了烦恼念，动了缠缚的念。

此论云：才起一念有，即与道隔，即是此义。

无始以来，无着相佛。²³

无始以来，没有着相而成佛的人。经云：离一切相，即名诸佛。成佛但悟此心无相，无有少法可得，即名成佛，非离此无相真心别有功行可修可证，而名成佛。

悟得了本性是佛的人，即不再着一切相。不再着一切相，即得见本心佛。经云：不着佛求，不着法求，不着僧求。

无始以来，乃至尽未来际，都没有一个人真正成佛，所言成佛，乃至释迦牟尼佛无量劫修道而成佛，但化童蒙，所成之佛，非是真如佛。所得之法，非是真如法。但以无所得故，假名得成佛道。

佛不是真佛，莫作真佛想。没有一尊佛是真实的，释迦牟尼佛不是佛，达摩不是达摩。佛是自心，举手投足，空无相貌，是无所有，不可思议。

学习传心法要，或者看祖师开示，我们经常会认为成佛太容易了，悟道太容易了，修行根本不用修。本佛圆满具足，不假功用，妄心一歇，歇即是佛。但自无心，佛就现前了。还有比这更容易的吗？是的，没有比这更容易的了。但是，这只是自证自悟的人所实践的妙理，是文字描述，是顿悟之理。看到别人表述自证之理，不代表你有这样的能力。不代表你真的能妄心一歇，不复造作。不代表你具备随时随地都无一切心的能力。不代表你也能离一切相，于自心上不染一切法。

所以我说，传心法要既是醍醐，又是毒药。既是甘露，又是鸩毒。很多人看到这种见地，以为什么都不用修了，就能成佛。拍案叫绝，太好了！太妙了！成佛太容易了！忘了自身还有无量的习气和无明，还有染着生死的贪嗔痴三毒未除，还有无量的执着没放下。只看得个不用成佛，未看见自己的烦恼、贪欲、爱憎心还在惯性的作用下炽然造作。

未悟此心是佛之前，容易犯圆觉经中的作病。认识此心是佛，又容易犯圆觉经中的任病。或者耽于无作，一切修行都止息不作，沉空守寂，守于寂灭，又犯了止病和灭病。

所以，我们学习传心法要，不是只知道自心是佛，便以为自己开悟了。真正的开悟是懂得怎么做后面的保任和不染的功夫，怎么牧牛，怎么转自己无始以来识心的习气。

悟后才是真修。不是真悟，就根本不知道如何保任，如何无修而修。对大部分学人来说，悟得此心很重要，后面的实修和保任更重要。保任需要的时间是很长的。所以在这里反复提醒大家，切忌把知解当开悟，把什么都不作，却染世间五欲六尘当成无修。

沩山禅师云：如今初心虽从缘得，一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气未能顿净，须教渠净除现业流识，即是修也。不可别有法教渠修行趣向。

故学习禅宗者，不可不慎。达摩祖师云：若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空、作恶无过，如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。

只有真正悟得实相，言下默契，不施向外求觅之功，懂得保任者，方言见性是佛。只是意中领受，知解此心是佛，不能言下相应，识心不转，不知护念者，此理便成可怕的毒药。

经云：理虽顿悟，事须渐除。

有人问：六祖于猎人队中时，早就开悟了。既已悟得无所住而生其心，为何挑挑拣拣，只吃肉边菜？六祖大师虽然早已开悟，不会因此而放逸。吃肉边菜，不食肉，正是践行善护念，心行应无所住而生其心。金刚经云：不住色布施，不住声香味触法布施。于色香味而不住，正是应无所住而生其心，正是无修而修，正是保任此心不染万境。所谓无修无证，不仅是不觅佛，不修法。无修者，既不作佛，亦不作众生；既不修戒定慧，亦不修贪嗔痴；既不染净，亦不染秽；既不执悟，亦不执迷。

佛所说法，为去众生执着，非为说于死理和定论。众生学法，却常常拿佛法为自己的贪嗔痴作借口和理论依据，是错解佛法，自欺欺人而已。

修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始以来，无次第佛。²⁴

所以修六度万行，欲求成佛，即是次第，是有相佛，非是真如佛。是有为法，非是无为法。是有所得，非是无所得。是生灭法，非是不生不灭。

古人云：三世诸佛，皆是众生妄想。但悟一心是佛，离心无真佛。