大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難！如是四事若不失遺，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風，有何艱險？
「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閑居。誦此心佛所說神呪一百八遍，然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒；於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道。如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。」
阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證無學道成；末法修行建立道場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？」
佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水；其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮，五尺已下取其黃土，和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方，圍繞花鉢。鏡外建立十六蓮華，十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪，純燒沈水，無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅，并諸沙糖、油餅、乳糜、酥合、蜜薑、純酥、純蜜，及諸菓子、飲食、葡萄、石蜜，種種上妙等食，於蓮華外各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合；壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾；投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡，饗佛、菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化觀音形像兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩，并藍地迦、諸軍茶利，與毘俱知、四天王等，頻那、夜迦，張於門側，左右安置。又取八鏡，覆懸虛空。與壇場中所安之鏡，方面相對，使其形影重重相涉。
「於初七日中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢，恒於六時誦呪繞壇，至心行道。一時常行一百八遍。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷。我毘奈耶，先有願教。第三七中，於十二時一向持佛般怛羅呪。至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂。即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。阿難！若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于座，得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場，建立如是。」
阿難頂禮佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多聞故未證無為；遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫！」于時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來祕密章句。
爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛恃怙，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪
◎南牟薩怛他蘇伽哆耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶娜牟薩婆勃陀勃地薩哆吠弊娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃薩失囉皤迦僧伽喃娜牟嚧雞阿囉喝哆喃娜牟蘇嚕哆半那喃娜牟塞羯唎陀伽彌喃娜牟盧鷄三藐伽哆喃娜牟三藐鉢囉底半那喃娜牟提婆唎史喃娜牟微悉陀耶微地也陀囉喃娜牟悉陀微地也陀囉㗚史喃舍波拏揭囉訶娑訶摩囉陀喃娜牟皤囉訶摩埿娜牟因陀囉耶娜牟婆伽嚩帝嚕陀囉耶烏摩鉢底娑醯夜耶娜牟婆伽筏帝那囉延拏耶半遮摩訶沒陀囉娜牟塞訖哩多耶娜牟婆伽筏帝摩訶迦囉耶底哩補囉那伽囉毘陀囉皤拏迦囉耶阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿摩怛唎伽拏娜牟塞訖唎多耶娜牟婆伽筏帝怛他揭多俱囉耶娜牟鉢頭摩俱囉耶娜牟筏折囉俱囉耶娜牟摩尼俱囉耶娜牟伽闍俱囉耶娜牟婆伽筏帝地唎茶輸囉哂那鉢囉訶囉拏囉闍耶怛他揭多耶娜牟婆伽筏帝阿彌陀婆耶怛他揭多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶娜牟婆伽筏帝阿芻鞞也怛他揭多耶阿羅訶帝三藐三菩陀耶娜牟婆伽筏帝毘沙闍俱嚕吠琉璃唎耶鉢囉婆囉闍耶怛他揭多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶娜牟婆伽筏帝三布瑟畢多娑囉囉闍夜怛他揭多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶娜牟婆伽筏帝舍枳也母娜曳怛他揭多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶娜牟婆伽筏帝囉怛那俱蘇摩鷄都囉闍耶怛他揭多耶阿羅訶帝三藐三菩陀耶帝瓢娜牟塞訖哩多皤翳摩含婆伽筏多薩怛他揭都烏瑟尼衫悉怛多鉢怛㘕娜牟阿波囉支單鉢羅登擬囉薩嚩部多揭囉訶迦囉尼波囉微地也掣陀儞阿哥囉微哩駐波唎怛囉耶那揭唎薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎薩嚩突瑟吒突莎般那儞縛囉尼者都囉室底喃揭囉訶娑訶娑囉喃微陀防娑那羯哩阿瑟吒氷設底喃諾剎怛囉喃鉢囉娑陀那羯哩阿瑟吒喃摩訶揭囉訶喃微陀防薩那羯哩薩嚩舍都嚕儞嚩囉尼巨囉喃突室乏鉢那難遮那舍尼毘沙設薩怛囉阿祁尼烏陀迦囉尼阿波囉視多具囉摩訶跋囉戰拏摩訶提哆摩訶帝闍摩訶稅尾多什伐囉摩訶跋囉半茶囉嚩悉儞阿唎耶多囉毘哩俱知制嚩毘闍耶筏折囉摩禮底毘輸嚕多鉢踏罔迦跋折囉兒訶縛者摩囉制縛般囉室多跋折囉檀持毘舍羅摩遮扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波摩訶稅尾多阿哩耶多羅摩訶跋囉阿波囉跋折囉商羯囉制婆怛他跋折囉俱摩唎迦俱㘕咃唎跋折囉訶薩哆者微地也乾遮那摩唎迦俱蘇婆喝囉怛囉怛那毘嚕遮耶那俱唎耶韜淡夜囉烏瑟尼沙毘折藍婆摩邏遮跋折囉迦那迦鉢囉婆咾遮那跋折囉敦尼遮稅尾多遮迦摩囉乞叉舍施鉢囉婆翳帝夷帝母陀囉尼揭拏娑吠囉乞懺俱囉飯都印㝹那麼麼那寫嗚吽牟哩瑟揭拏鉢囉舍薩多薩怛他揭都烏瑟尼沙呼吽咄嚕吽瞻婆那呼吽咄嚕吽薩耽婆那呼吽咄嚕吽婆囉微地也三婆乞叉那囉呼吽咄嚕吽薩婆部瑟吒喃塞曇婆那羯囉呼吽咄嚕吽薩嚩藥叉喝囉剎娑揭囉訶喃毘陀防娑那羯囉呼吽咄嚕吽者都羅尸底喃揭囉訶娑囉喃毘陀防娑那羯囉呼吽咄嚕吽阿瑟吒微摩舍帝喃那佉沙怛囉喃婆囉摩馱那伽囉呼吽咄嚕吽囉剎囉剎薄伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙鉢囉登擬哩摩訶薩訶薩囉部兒娑訶薩囉室囇俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑阿弊地也什嚩哩多那吒迦摩訶跋折嚕陀囉帝哩菩嚩那曼茶囉嗚吽莎悉底薄婆都印㝹麼麼囉闍婆夜主囉婆夜阿祇尼婆夜烏陀迦婆夜吠沙婆夜舍薩多囉婆夜波囉斫羯囉婆夜突㗚叉婆夜阿舍儞婆夜阿迦囉沒㗚駐婆夜阿陀囉尼部彌劍波伽波哆婆夜烏囉囉迦波多婆夜囉闍彈茶婆夜那伽婆夜微地揄婆夜蘇跋㗚尼婆夜藥叉揭囉訶羅剎娑揭囉訶畢唎哆揭囉訶毘舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶布單那揭囉訶羯吒布單那揭囉訶塞揵陀揭囉訶阿婆娑摩囉揭囉訶烏檀摩陀揭囉訶車耶揭囉訶梨婆底揭囉訶闍底訶哩泥羯囉婆訶哩埿嚧地囉訶哩泥芒娑訶哩泥計陀訶哩泥摩闍訶哩泥闍多訶哩泥視吠哆訶哩泥婆多訶哩泥皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥質多訶哩泥帝衫薩毘衫薩嚩揭囉訶喃毘地也嗔陀夜彌枳囉夜彌波哩跋囉斫迦羅訖哩擔微地也嗔陀夜彌枳囉夜彌茶枳尼訖哩擔微地也嗔陀夜彌枳囉夜彌摩訶鉢輸鉢底夜嚕陀囉訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳羅夜彌那囉耶拏耶訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳囉夜彌怛怛嚩伽嚕茶訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳羅夜彌摩訶迦羅摩怛囉伽拏訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳羅夜彌迦波哩迦訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳囉夜彌闍夜羯囉曼度羯囉薩婆囉他娑達儞訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳囉夜彌者都㗚薄祁儞訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳囉夜彌憑儀哩知難泥雞首婆囉伽那鉢底娑醯夜訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳囉夜彌那延那室囉婆拏訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳囉夜彌阿囉訶多訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳囉夜彌微怛囉迦訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳囉夜彌跋折囉波儞跋折囉婆尼具醯夜迦地鉢底訖哩耽微地也嗔陀夜彌枳羅夜彌囉叉囉叉罔薄伽梵印㝹那麼麼那寫婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙悉怛多鉢怛囉南無嗉都羝阿悉多那囉囉迦鉢囉婆毘薩普吒毘迦悉怛多鉢底哩什嚩囉什嚩囉陀囉陀囉頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀含吽含吽泮泮泮泮吒泮吒莎皤訶醯醯泮阿牟伽耶泮阿鉢囉底訶多泮皤囉鉢囉陀泮阿素囉毘陀囉皤迦泮薩皤提吠弊泮薩皤那那伽弊泮薩皤藥叉弊泮薩皤乾闥婆弊泮薩皤阿素囉弊泮薩皤揭嚕茶弊泮薩皤緊那羅弊泮薩皤摩護囉伽弊泮薩皤囉剎莎弊泮薩皤摩努曬弊泮薩皤阿摩努曬弊泮薩皤布單那弊泮薩皤迦吒布丹那弊泮薩皤突蘭枳帝弊泮薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮薩皤什皤梨弊泮薩皤阿波薩麼嚟弊泮薩婆奢羅皤拏弊泮薩嚩底㗚耻雞弊泮薩菩怛波提弊泮薩皤微地也囉誓遮黎弊泮闍耶羯囉摩度羯囉薩婆囉他娑陀雞弊泮微地也遮唎曳弊泮者咄囉南薄祁儞弊泮跋折囉俱摩唎迦弊泮跋折囉俱藍陀利弊泮微地也囉闍弊泮摩訶鉢囉登耆囇弊泮跋折囉商羯囉夜泮鉢囉登祁囉囉闍耶泮摩訶揭囉耶泮摩訶摩怛哩伽拏耶泮娜牟塞揭哩多耶泮毘瑟拏尾曳泮皤囉𤙖摩尼曳泮阿祁尼曳泮摩訶迦哩曳泮迦囉檀持曳泮瞖泥哩曳泮遮文遲曳泮嘮怛哩曳泮迦囉怛哩曳泮迦波嚟曳泮阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮曳髻者那薩怛薩怛皤突瑟吒質多澇持囉質多烏闍訶囉揭婆訶囉嘮地囉訶囉芒娑訶囉摩社訶囉社多訶囉視微多訶囉皤略耶訶囉健陀訶囉布瑟波訶囉破囉訶囉薩寫訶囉波波質多突瑟吒質多嘮陀羅質多陀囉質多藥叉揭囉訶囉剎娑揭囉訶閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶塞健陀揭囉訶烏怛摩陀揭囉訶車夜揭囉訶阿波娑摩囉揭囉訶侘迦茶祁尼揭囉訶𠼝婆底揭囉訶闍弭迦揭囉訶舍俱尼揭囉訶漫怛囉難提迦揭囉訶阿藍皤揭囉訶訶奴建度波尼揭囉訶什皤囉翳迦醯迦德吠底迦帝哩帝藥迦折咄㗚他迦眤底夜什皤囉毘沙摩什皤囉皤底迦背底迦室禮瑟彌迦娑儞波底迦薩皤什皤囉室嚕喝囉底阿羅陀皤帝阿乞史嚧劍目佉嚧鉗羯唎突嚧鉗羯囉訶輸藍羯拏輸藍檀多輸藍頡哩馱耶輸藍末摩輸藍跋囉㗌婆輸藍背哩瑟吒輸藍烏馱囉輸藍羯知輸藍跛悉帝輸藍鄔嚧輸藍常伽輸藍喝薩多輸藍波陀輸藍頞伽鉢囉登輸藍部多吠怛茶茶枳尼什皤囉陀突盧建紐吉知婆路多吠薩囉波嚕訶凌伽輸沙多囉娑那迦囉毘沙喻迦阿祁尼烏陀迦摩囉吠囉建多囉阿迦囉蜜㗚駐怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦薩囉波那俱囉僧伽吠也揭囉怛乞叉怛囉乞叉末囉視皤帝衫薩毘衫薩毘衫悉怛多鉢怛囉摩訶跋折嚕瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍夜婆埵陀舍喻社那便怛囇拏毘地夜畔馱迦嚧彌帝殊畔陀迦嚧彌波囉微地也畔陀迦嚧彌怛地他唵阿那㘑毘舍提鞞囉跋折囉阿唎畔陀毘陀儞跋折囉波尼泮呼吽咄嚕吽莎皤訶唵吽毘嚕提莎皤訶
右此呪句總有四百三十九句。
「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來因此呪心，得成無上正遍知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔、制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾瘖瘂，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時解脫；賊難、兵難、王難、獄難、風水火難，飢渴貧窮，應念銷散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意；恒沙如來會中，推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後，付佛法事究竟住持。嚴淨戒律，悉得清淨。
「若我說是佛頂光聚般怛羅呪，從旦至暮，音聲相連，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。亦說此呪，名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。
「阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊，是人心惛未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。
「阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至龍天、鬼神、精祇、魔魅、所有惡呪皆不能著，心得正受。一切呪咀、魘蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神，磣心毒人，於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王，并其眷屬皆領深恩，常加守護。
「阿難！當知是呪，常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等，并諸餓鬼、有形無形、有想無想，如是惡處。是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德，悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。
「阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後，眾破戒罪無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒、食噉五辛、種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇、不入道場、亦不行道，誦持此呪，還同入壇行道功德。若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼、四棄八棄，誦此呪已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。
「阿難！若有眾生，從無量無數劫來所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔；若能讀誦、書寫此呪，身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。
「復次，阿難！若有女人未生男女，欲求生者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多鉢怛羅者，便生福德智慧男女。求長命者速得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身、命、色、力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤，何況雜形？
「阿難！若諸國土州縣、聚落，饑荒、疫癘，或復刀兵賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪，安城四門，并諸支提、或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。
「阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭。杻械、枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。
「阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異；有此呪地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，諸惡災祥，永不能入。
「是故如來宣示此呪，於未來世，保護初學諸修行者入三摩提。身心泰然，得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，持此呪心不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通；十方如來便為妄語。」
說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：「如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。」
爾時梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。」
復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。」
復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，并電伯等，年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足，而白佛言：「我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。」
復有無量山神、海神、一切土地水、陸、空行萬物精祇，并風神王、無色界天，於如來前，同時稽首而白佛言：「我亦保護是修行人得成菩提，永無魔事。」
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪，救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵。恒令此人，所作如願。」
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離；蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次、得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪矒瞻仰。
爾時，世尊讚阿難言：「善哉！善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽！當為汝說。」阿難、大眾，合掌、刳心，默然受教。
佛言：「阿難當知！妙性圓明離諸名相，本來無有世界、眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真；是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。
「阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。此有所有，非因所因；住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性；非真求復，宛成非相。非生、非住，非心、非法，展轉發生，生力發明。熏以成業，同業相感，因有感業，相滅、相生，由是故有眾生顛倒。
「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世、四方和合相涉，變化眾生成十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界——卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。
「阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想；如是故有卵羯邏藍，流轉國土，魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。
「由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想；如是故有胎遏蒱曇，流轉國土，人、畜、龍、仙、其類充塞。
「由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合煖成八萬四千飜覆亂想；如是故有濕相蔽尸，流轉國土，含蠢、蠕動、其類充塞。
「由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想；如是故有化相羯南，流轉國土，轉蛻、飛行、其類充塞。
「由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想；如是故有色相羯南，流轉國土，休咎、精明、其類充塞。
「由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想；如是故有無色羯南，流轉國土，空散、銷沈、其類充塞。
「由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想；如是故有想相羯南，流轉國土，神鬼、精靈、其類充塞。
「由因世界愚鈍輪迴，癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想；如是故有無想羯南，流轉國土，精神化為土木金石、其類充塞。
「由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想；如是故有非有色相成色羯南，流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。
「由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想；由是故有非無色相無色羯南，流轉國土，呪咀厭生、其類充塞。
「由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想；如是故有非有想相成想羯南，流轉國土，彼蒱盧等異質相成，其類充塞。
「由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想；如是故有非無想相無想羯南，流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。是名眾生十二種類。」
大佛頂萬行首楞嚴經卷第七
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊南無薩多南三藐三菩陀俱知南娑舍囉婆迦僧伽喃南無盧雞阿羅漢跢喃南無蘇盧多波那喃南無娑羯唎陀伽彌喃南無盧雞三藐伽跢喃三藐伽波囉底波多那喃南無提婆離瑟𧹞南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃南無跋囉訶摩泥南無因陀囉耶南無婆伽婆帝嚧陀囉耶烏摩般帝娑醯夜耶南無婆伽婆帝那囉野拏耶槃遮摩訶三慕陀囉南無悉羯唎多耶南無婆伽婆帝摩訶迦羅耶地唎般剌那伽囉毘陀囉波拏迦囉耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏南無悉羯唎多耶南無婆伽婆帝多他伽跢俱囉耶南無般頭摩俱囉耶南無跋闍羅俱囉耶南無摩尼俱囉耶南無伽闍俱囉耶南無婆伽婆帝帝唎茶輸囉西那波囉訶囉拏囉闍耶跢他伽多耶南無婆伽婆帝南無阿彌多婆耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝阿芻鞞耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶般囉婆囉闍耶跢他伽多耶南無婆伽婆帝三補師毖多薩憐捺囉剌闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝舍雞野母那曳跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝剌怛那雞都囉闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶帝瓢南無薩羯唎多翳曇婆伽婆多薩怛他伽都瑟尼釤薩怛多般怛㘕南無阿婆囉視躭般囉帝揚岐囉薩囉婆部多揭囉訶尼羯囉訶揭迦囉訶尼跋囉毖地耶叱陀儞阿迦囉蜜唎柱般唎怛囉耶儜揭唎薩囉婆槃陀那目叉尼薩囉婆突瑟吒突悉乏般那儞伐囉尼赭都囉失帝南羯囉訶娑訶薩囉若闍毘多崩娑那羯唎阿瑟吒氷舍帝南那叉剎怛囉若闍波囉薩陀那羯唎阿瑟吒南摩訶揭囉訶若闍毘多崩薩那羯唎薩婆舍都嚧儞婆囉若闍呼藍突悉乏難遮那舍尼毖沙舍悉怛囉阿吉尼烏陀迦囉若闍阿般囉視多具囉摩訶般囉戰持摩訶疊多摩訶帝闍摩訶稅多闍婆囉摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞阿唎耶多囉毘唎俱知誓婆毘闍耶跋闍囉摩禮底毘舍嚧多勃騰罔迦跋闍囉制喝那阿遮摩囉制婆般囉質多跋闍囉擅持毘舍囉遮扇多舍鞞提婆補視多蘇摩嚧波摩訶稅多阿唎耶多囉摩訶婆囉阿般囉跋闍囉啇羯囉制婆跋闍囉俱摩唎俱藍陀唎跋闍囉喝薩多遮毘地耶乾遮那摩唎迦啒蘇母婆羯囉跢那鞞嚧遮那俱唎耶夜囉菟瑟尼釤毘折藍婆摩尼遮跋闍囉迦那迦波囉婆嚧闍那跋闍囉頓稚遮稅多遮迦摩囉剎奢尸波囉婆翳帝夷帝母陀囉羯拏娑鞞囉懺掘梵都印兔那麼麼寫烏𤙖唎瑟揭拏般剌舍悉多薩怛他伽都瑟尼釤虎汼都嚧雍瞻婆那虎𤙖都嚧雍悉耽婆那虎𤙖都嚧雍波羅瑟地耶三般叉拏羯囉虎𤙖都嚧雍薩婆藥叉喝囉剎娑揭囉訶若闍毘騰崩薩那羯囉虎𤙖都嚧雍者都囉尸底南揭囉訶娑訶薩囉南毘騰崩薩那囉虎𤙖都嚧雍囉叉婆伽梵薩怛他伽都瑟尼釤波囉點闍吉唎摩訶娑訶薩囉勃樹娑訶薩囉室唎沙俱知娑訶薩泥帝㘑阿弊提視婆唎多吒吒甖迦摩訶跋闍嚧陀囉帝唎菩婆那曼茶囉烏𤙖莎悉帝薄婆都麼麼印兔那麼麼寫囉闍婆夜主囉跋夜阿祇尼婆夜烏陀迦婆夜毘沙婆夜舍薩多囉婆夜婆囉斫羯囉婆夜突瑟叉婆夜阿舍儞婆夜阿迦囉蜜唎柱婆夜陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜烏囉迦婆多婆夜剌闍壇茶婆夜那伽婆夜毘條怛婆夜蘇波囉拏婆夜藥叉揭囉訶囉叉私揭囉訶畢唎多揭囉訶毘舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶補丹那揭囉訶迦吒補丹那揭囉訶悉乾度揭囉訶阿播悉摩囉揭囉訶烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶醯唎婆帝揭囉訶社多訶唎南揭婆訶唎南嚧地囉訶唎南忙娑訶唎南謎陀訶唎南摩闍訶唎南闍多訶唎女視比多訶唎南毘多訶唎南婆多訶唎南阿輸遮訶唎女質多訶唎女帝釤薩鞞釤薩婆揭囉訶南毘陀耶闍瞋陀夜彌雞囉夜彌波唎跋囉者迦訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌茶演尼訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌摩訶般輸般怛夜嚧陀囉訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌那囉夜拏訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌怛埵伽嚧茶西訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌迦波唎迦訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌闍耶羯囉摩度羯囉薩婆囉他娑達那訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌赭咄囉婆耆儞訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌毘唎羊訖唎知難陀雞沙囉伽拏般帝索醯夜訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌那揭那舍囉婆拏訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌毘多囉伽訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌跋闍囉波儞具醯夜具醯夜迦地般帝訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌囉叉罔婆伽梵印兔那麼麼寫婆伽梵薩怛多般怛囉南無粹都帝阿悉多那囉剌迦波囉婆悉普吒毘迦薩怛多鉢帝唎什佛囉什佛囉陀囉陀囉頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀虎𤙖虎𤙖泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑訶醯醯泮阿牟迦耶泮阿波囉提訶多泮婆囉波囉陀泮阿素囉毘陀囉波迦泮薩婆提鞞弊泮薩婆那伽弊泮薩婆藥叉弊泮薩婆乾闥婆弊泮薩婆補丹那弊泮迦吒補丹那弊泮薩婆突狼枳帝弊泮薩婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮薩婆什婆唎弊泮薩婆阿播悉摩𠼐弊泮薩婆舍囉婆拏弊泮薩婆地帝雞弊泮薩婆怛摩陀繼弊泮薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐弊泮闍夜羯囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞弊泮毘地夜遮唎弊泮者都囉縛耆儞弊泮跋闍囉俱摩唎毘陀夜囉誓弊泮摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮跋闍囉商羯囉夜波囉丈耆囉闍耶泮摩訶迦囉夜摩訶末怛唎迦拏南無娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃囉訶牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩訶羯唎曳泮羯囉檀遲曳泮蔑怛唎曳泮嘮怛唎曳泮遮文茶曳泮羯邏囉怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目質多迦尸摩舍那婆私儞曳泮演吉質薩埵婆寫麼麼印兔那麼麼寫突瑟吒質多阿末怛唎質多烏闍訶囉伽婆訶囉嚧地囉訶囉婆娑訶囉摩闍訶囉闍多訶囉視毖多訶囉跋略夜訶囉乾陀訶囉布史波訶囉頗囉訶囉婆寫訶囉般波質多突瑟吒質多嘮陀囉質多藥叉揭囉訶囉剎娑揭囉訶閉㘑多揭囉訶毘舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶悉乾陀揭囉訶烏怛摩陀揭囉訶車夜揭囉訶阿播薩摩囉揭囉訶宅袪革茶耆尼揭囉訶唎佛帝揭囉訶闍彌迦揭囉訶舍俱尼揭囉訶姥陀囉難地迦揭囉訶阿藍婆揭囉訶乾度波尼揭囉訶什伐囉堙迦醯迦墜帝藥迦怛隷帝藥迦者突託迦昵提什伐囉毖釤摩什伐囉薄底迦鼻底迦室隷瑟蜜迦娑儞般帝迦薩婆什伐囉室嚧吉帝末陀鞞達嚧制劍阿綺嚧鉗目佉嚧鉗羯唎突嚧鉗揭囉訶輸藍羯拏輸藍憚多輸藍迄唎夜輸藍末麼輸藍跋唎室婆輸藍毖栗瑟吒輸藍烏陀囉輸藍羯知輸藍跋悉帝輸藍鄔嚧輸藍常伽輸藍喝悉多輸藍跋陀輸藍娑房盎伽般囉丈伽輸藍部多毖跢茶茶耆尼什婆囉陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘薩般嚧訶凌伽輸沙怛囉娑那羯囉毘沙喻迦阿耆尼烏陀迦末囉鞞囉建跢囉阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦地栗剌吒毖唎瑟質迦薩婆那俱囉肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻末囉視吠帝釤娑鞞釤悉怛多鉢怛囉摩訶跋闍嚧瑟尼釤摩訶般賴丈耆藍夜波突陀舍喻闍那辮怛隷拏毘陀耶槃曇迦嚧彌帝殊槃曇迦嚧彌般囉毘陀槃曇迦嚧彌跢姪他唵阿那隷毘舍提鞞囉跋闍囉陀唎槃陀槃陀儞跋闍囉謗尼泮虎𤙖都嚧甕泮莎婆訶