楞嚴經卷第一

楞嚴經卷第一

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受

如是我聞：一時，佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘衆千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。佛子住持善超諸有，能於國土成就威儀，從佛轉輪妙堪遺囑，嚴淨毗尼弘範三界，應身無量度脫衆生，拔濟未來越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而爲上首。復有無量辟支無學并其初心同來佛所，屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩咨決心疑，欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安，爲諸會中宣示深奧，法筵清衆得未曾有，迦陵仙音徧十方界，恆沙菩薩來聚道場，文殊師利而爲上首。時，波斯匿王爲其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩；城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛勑文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主；唯有阿難先受别請，遠遊未還不遑僧次，既無上座及阿闍黎，塗中獨歸其日無供。即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞，心中初求最後檀越以爲齋主，無問淨穢、刹利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切衆生無量功德。阿難已知如來世尊訶須菩提及大迦葉，爲阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。爾時，阿難因乞食次經歷婬室，遭大幻術摩登伽女以娑毗迦羅先梵天咒攝入婬席，婬躬撫摩將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸；王及大臣長者居士，俱來隨佛願聞法要。于時，世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣説神咒，勑文殊師利將咒往護，惡咒銷滅，提奬阿難及摩登伽歸來佛所。阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力，殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他、三摩禪那最初方便。於時，復有恆沙菩薩及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。佛告阿難：“汝我同氣情均天倫，當初發心，於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？”阿難白佛：“我見如來三十二相勝妙殊絕，形體映徹猶如瑠璃。常自思惟：‘此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麄濁，腥臊交遘膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。’是以渴仰從佛剃落。”佛言：“善哉，阿難！汝等當知，一切衆生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見誰爲愛樂？”阿難白佛言：“世尊！如是愛樂用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。”佛告阿難：“如汝所説，真所愛樂因于心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王爲賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉心目爲咎。吾今問汝，唯心與目今何所在？”阿難白佛言：“世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來靑蓮華眼亦在佛面，我今觀此浮根四塵秪在我面，如是識心實居身內。”佛告阿難：“汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？”“世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。”“阿難！汝今堂中先何所見？”“世尊！我在堂中，先見如來，次觀大衆，如是外望方矚林園。”“阿難！汝矚林園因何有見？”“世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。”爾時，世尊在大衆中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大衆：“有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！”阿難頂禮，伏受慈旨。佛告阿難：“如汝所言身在講堂，戶牖開豁遠矚林園，亦有衆生在此堂中，不見如來見堂外者。”阿難答言：“世尊！在堂不見如來能見林泉，無有是處。”“阿難！汝亦如是！汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身；頗有衆生先見身中後觀外物，縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髮長、筋轉、脉搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？是故應知汝言：‘覺了能知之心住在身內。’無有是處。”阿難稽首而白佛言：“我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際，一切衆生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室。是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？”佛告阿難：“是諸比丘適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋，汝觀比丘一人食時諸人飽不？”阿難答言：“不也。世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令衆飽？”佛告阿難：“若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分别不？”阿難答言：“如是，世尊！”佛告阿難：“若相知者，云何在外？是故應知汝言：‘覺了能知之心住在身外。’無有是處。”阿難白佛言：“世尊！如佛所言，不見內故不居身內；身心相知不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。”佛言：“處今何在？”阿難言：“此了知心，既不知內而能見外，如我思忖潛伏根裏，猶如有人取瑠璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分别，然我覺了能知之心，不見內者爲在根故，分明矚外無障礙者潛根內故。”佛告阿難：“如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河見瑠璃不？”“如是，世尊！是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃。”佛告阿難：“汝心若同瑠璃合者，當見山河何不見眼？若見眼者，眼即同境不得成隨；若不能見，云何説言此了知心，潛在根內如瑠璃合？是故應知汝言：‘覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合。’無有是處。”阿難白佛言：“世尊！我今又作如是思惟：‘是衆生身，腑藏在中竅穴居外，有藏則暗有竅則明。’今我對佛，開眼見明名爲見外，閉眼見暗名爲見内，是義云何？”佛告阿難：“汝當閉眼見暗之時，此暗境界爲與眼對？爲不對眼？若與眼對，暗在眼前云何成内？若成内者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦腑？若不對者，云何成見？若離外見内對所成，合眼見暗名爲身中，開眼見明何不見面？若不見面，内對不成。見面若成，此了知心及與眼根乃在虛空，何成在内？若在虛空，自非汝體。即應如來今見汝面亦是汝身，汝眼己知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知汝言：‘見暗名見内者。’無有是處。”阿難言：“我常聞佛開示四衆：‘由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。’我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。”佛告阿難：“汝今説言：‘由法生故種種心生，隨所合處心隨有’者，是心無體則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然！若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心爲復內出？爲從外入？若復內出還見身中；若從外來先合見面。”阿難言：“見是其眼，心知非眼，爲見非義。”佛言：“若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存應皆見物。若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心若必有體，爲復一體？爲有多體？今在汝身，爲復徧體？爲不徧體？若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人。何體爲汝？若徧體者，同前所挃。若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然，是故應知，隨所合處心則隨有，無有是處。”阿難白佛言：“世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：‘心不在內亦不在外。’如我思惟，內無所見外不相知，內無知故在內不成；身心相知在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。”佛言：“汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何爲在？爲復在處？爲當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，爲有所表？爲無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表表爲中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。”阿難言：“我所説中，非此二種。如世尊言：‘眼色爲緣，生於眼識。’眼有分别，色塵無知，識生其中，則爲心在。”佛言：“汝心若在根、塵之中，此之心體爲復兼二？爲不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立云何爲中？兼二不成，非知不知即無體性，中何爲相？是故應知，當在中間，無有是處。”阿難白佛言：“世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：‘覺知分别心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。一切無著名之爲心。’則我無著名爲心不？”佛告阿難：“汝言覺知分别心性俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象名爲一切。汝不著者，爲在爲無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無，無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。”爾時，阿難在大衆中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃憍憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毗羅咒，爲彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。”作是語已，五體投地。及諸大衆傾渴翹佇，欽聞示誨。爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃曜如百千日，普佛世界六種震動，如是十方微塵國土一時開現；佛之威神令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。佛告阿難：“一切衆生從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至别成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者與諸衆生，用攀緣心爲自性者；二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸衆生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。“阿難！汝今欲知奢摩他路願出生死，今復問汝。”即時，如來舉金色臂屈五輪指，語阿難言：“汝今見不？”阿難言：“見。”佛言：“汝何所見？”阿難言：“我見如來舉臂屈指，爲光明拳，曜我心目。”佛言：“汝將誰見？”阿難言：“我與大衆同將眼見。”佛告阿難：“汝今答我。如來屈指爲光明拳，曜汝心目，汝目可見。以何爲心，當我拳曜？”阿難言：“如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將爲心。”佛言：“咄！阿難！此非汝心。”阿難矍然避座合掌，起立白佛：“此非我心，當名何等？”佛告阿難：“此是前塵虛妄相想惑汝真性。由汝無始至于今生認賊爲子，失汝元常故受輪轉。”阿難白佛言：“世尊！我佛寵弟，心愛佛故令我出家，我心何獨供養如來，乃至徧歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事皆用此心；縱令謗法永退善根亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知更無所有。云何如來説此非心？我實驚怖，兼此大衆無不疑惑，惟垂大悲開示未悟！”爾時，世尊開示阿難及諸大衆，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：“如來常説諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虛空亦有名貌，何況清淨妙淨明心性一切心而自無體？若汝執吝分别覺觀，所了知性必爲心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸，諸塵事業别有全性，如汝今者承聽我法，此則因聲而有分别，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑猶爲法塵分别影事，我非勑汝執爲非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分别性即真汝心；若分别性離塵無體，斯則前塵分别影事，塵非常住若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？”即時阿難與諸大衆默然自失。佛告阿難：“世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想誤爲真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。”阿難聞已，重復悲淚五體投地，長跪合掌而白佛言：“自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，雖身出家心不入道，譬如窮子捨父逃逝，今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等，如人説食終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露發妙明心，開我道眼。”即時如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶刹諸如來頂，旋至阿難及諸大衆。告阿難言：“吾今爲汝建大法幢，亦令十方一切衆生，獲妙微密性淨明心得清淨眼。阿難！汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳汝將誰見？”阿難言：“由佛全體閻浮檀金赩如寶山，清淨所生故有光明，我實眼觀五輪指端屈握示人，故有拳相。”佛告阿難：“如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手不成我拳；若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理，其義均不？”阿難言：“唯然，世尊！既無我眼不成我見，例如來拳，事義相類。”佛告阿難：“汝言相類，是義不然。何以故？如無手人拳畢竟滅；彼無眼者非見全無。所以者何？汝試於塗詢問盲人：‘汝何所見？’彼諸盲人必來答汝：‘我今眼前唯見黑暗，更無他矚。’以是義觀，前塵自暗，見何虧損？”阿難言：“諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？”佛告阿難：“諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有别？爲無有别？”“如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。”“阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光還於前塵，見種種色名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見自不名燈，又則燈觀何關汝事？是故當知燈能顯色。如是見者是眼非燈，眼能顯色，如是見性是心非眼。”阿難雖復得聞是言，與諸大衆口已默然心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勑阿難及諸大衆：“我初成道於鹿園中，爲阿若多五比丘等及汝四衆言：‘一切衆生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。’汝等當時因何開悟今成聖果？”時，憍陳那起立白佛：“我今長老於大衆中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前塗不遑安住；若實主人自無攸往。如是思惟不住名客、住名主人，以不住者名爲客義。又如新霽清暘升天光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名爲塵義。”佛言：“如是。”即時，如來於大衆中屈五輪指，屈己復開，開已又屈，謂阿難言：“汝今何見？”阿難言：“我見如來百寶輪掌衆中開合。”佛告阿難：“汝見我手衆中開合，爲是我手有開有合？爲復汝見有開有合？”阿難言：“世尊！寶手衆中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。”佛言：“誰動誰靜？”阿難言：“佛手不住，而我見性尚無有靜，誰爲無住。”佛言：“如是。”如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盼，又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：“汝頭今日因何搖動？”阿難言：“我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。”“阿難！汝盼佛光左右動頭，爲汝頭動？爲復見動？”“世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰爲搖動。”佛言：“如是。”於是如來普告大衆：“若復衆生，以搖動者名之爲塵，以不住者名之爲客，汝觀阿難頭自動搖見無所動，又汝觀我手自開合見無舒卷，云何汝今以動爲身、以動爲境，從始洎終念念生滅，遺失真性顛倒行事，性心失真認物爲己，輪迴是中自取流轉？”

音釋